MEDIAPART

J'apprécie beaucoup vos analyses, qui me font oublier d'innombrables dérapages ou délires induits par l'immense désarroi et la très grande angoisse qu'ont nos contemporains devant la mort. Notre société tente par tous les moyens d'ignorer la mort. Cet évènement est masqué dans l'institution hospitalière dont ce n'est pas la mission (70% des décès à l'hôpital). Il n'y a plus de veillée funèbre. La crémation ne se pratique pas sur un ghat, mais dans la chambre close d'un four à gaz. Les rites funéraires se désagrègent. L'accroissement de l'espérance de vie est fantastique depuis 50 ans : un trimestre par an! Ce phénomène n'est pas assez pris en compte. Il repousse l'échéance de la mort, en résonance avec certains discours sur les progrès fulgurants de la science médicale. En même temps, un paradoxe surgit. Les maladies dégénératives, démences de type Alzheimer en particulier, concernent aujourd'hui plus de 800 000 patients (soit plus de l'effectif d'une génération) et affectent plus de 3 000 000 de proches. L'évolution des modes de vie, confort, nutrition, hygiène, soins médicaux a aussi profondément bouleversé, en un laps de temps très rapide les conditions de fin de vie. La mort fauchait brutalement : guerres, épidémies, malnutrition, famines, inconfort de l'habitat contribuaient à des morts jeunes et rapides. Les longues agonies résultent souvent du progrès des traitements et des soins. L'arrêt des technologies sophistiquées de survie en réanimation est un problème qui ne se pose que depuis très peu d'années.Enfin la société moderne exclut ses vieux les plus faibles et le plus démunis, tout en leur fournissant le moyen de ne pas mourir, en les cantonant dans des lieux spécialisés. Nous posons au travers du droit de mourir des questions sur la nature même de la société , sans que nous nous donnions les moyens pour faire une analyse intelligente de transformations fulgurantes, les mêmes qui bousculent les relations de l'humanité avec son environnement. Nous observons un changement d'état du système dans lequel notre vie se déroule. Dans cette perspective complémentaire de celle du philosophe et du moraliste, j'aimerais apporter quelques observations concernant les trois catégories d'objections que vous identifiez. 1.Dérives Eugénistes L'opposition droit à mourir/soins palliatifs est une basse querelle. Le droit à mourir ne peut être acceptable que dans une démarche comportant un accompagnement de qualité du demandeur. Je vous renvois sur les pratiques d'Exit ADMD Suisse (www.exit-geneve.ch). En terme d'économie de Santé, il y a peu de différences, sauf à raccourcissement de la période de soin si l'auto-délivrance est rapide. L'acceptation de l'euthanasie active n'est acceptable que si la personne décide pour elle-même, soit parce qu'elle est consciente, soit parce qu'elle a écrit des directives anticipées explicites et récentes. Précipiter le décès de vieillards grabataires est inacceptable. Le changement de loi ne devrait pas changer les conditions de vie de personnes en fin de vie. Le délire d'exécution massive des dépendants et des déments est un procès d'intention. 2.Déontologie médicale Le droit du patient est imprescriptible. C'est à lui de décider et je témoigne d'une très forte évolution dans ce sens des pratiques médicales , par exemple en cas de refus d'opération ou de chimio de personnes âgées atteintes d'un cancer. Le médecin doit soulager la douleur, au risque de raccourcir la vie du patient, s'il applique scupuleusement la loi Leonetti. Quelle est alors la différence d'effet entre ultime sédation et injection de penthotal. La mort est là, sans qu'aucun doute ne subsiste. La dignité, c'est bien l'arrêt de la douleur pour permettre un adieu digne à la vie. Récuser ce droit à une personne consciente, c'est imposer la valeur rédemptrice de la douleur, à celui qui la refuse. C'est un acte de pouvoir inouï, motivé par une évaluation subjective (vis à vis du mourant), même si elle d'essence transcendante. L'intervention d'un tiers, médecin, soignant, accompagnateur implique que la décision n'est pas celle de ce tiers. C'est ma décision d'arrêter de vivre. Si acte de soin ou prescription sont exécutés par le médecin ou le soignant, ils ne se justifie que par la compassion. Et ce n'est que mettre au grand jour une pratique. 3.Législation sur le suicide Le poids des mots est terrifiant. Suicide est un terme qui fait peur. Le Docteur Jérôme Sobel parle d'acte d'auto-délivrance. Ce terme mesure la différence entre le suicide, expression désespérée d'une liberté par un être dont la vie pourrait être longue et, pourquoi pas, pleine de plaisirs et de bonheur, et la maîtrise de l'heure de sa fin de vie. Nous ne sommes en aucun cas devant le choix être tuer ou ne pas être tuer, de mourir ou ne pas mourir... car la camarde a déjà sonné le rappel et la mort est inéluctable. La personne va mourir dans la souffrance ou sombre dans une dégradation qu'elle ne supporte plus et dont elle ne veut pas faire supporter le poids à ceux qui l'entoure et qu'elle aime. Si une telle évolution arrive, il convient de l'encadrer le manière très stricte par des protocoles, conduits par des proches de la personne, selon des règles claires, engageant la responsabilité de tous.

"Il existe toutes sortes d’objections à la dépénalisation du suicide assisté et à la légalisation d’une « aide active à mourir ». Certaines sont de type religieux (toute vie humaine est « sacrée ») ou fondées sur des conceptions morales extrêmement controversées (l’interdit de tuer ou de se tuer n’admet absolument aucune exception). Elles sont donc difficilement recevables dans le débat public des sociétés démocratiques, laïques et pluralistes. " Ce passage de votre article ne relève pas d'un débat intellectuellement honnête. Vous commencez par faire l'amalgame entre l'interdit de se tuer et l'interdit de tuer. Les deux choses sont distinctes, et doivent être présentées et discutées séparément. On peut tout à fait reconnaître la liberté de se tuer et considérer l'interdit de tuer comme essentiel, et votre présentation nie la possibilité de cette position morale. Vous amalgamez également, tout en feignant de les distinguer, les positions religieuses et celles purement philosophiques et complètement laïques, ce qui permet, dans le débat public, de disqualifier les arguments moraux en les rejetant dans le camp de la "réaction religieuse"... Enfin, et c'est proprement stupéfiant, vous écrivez que "des conceptions morales controversées sont difficilement recevables dans le débat public", en ajoutant quelques épithètes et adverbes bien choisis pour susciter l'adhésion (vous avez oublié "modernes": habituellement, on dit "moderne", pour bien ringardiser les opinions différentes !). Que voulez-vous dire: que seules les opinions non controversées peuvent faire l'objet du débat public ? que seules celles qui vous conviennent, et dont vous décrétez qu'elles ne sont pas controversées, sont recevables dans les sociétés démocratiques? que l'unanimisme (la "pensée unique") doit être la caractéristique des sociétés pluralistes ? que les positions que vous défendez (légitimement) ne sont pas controversées, ou que les objections qu'elles peuvent susciter sont par définition sans valeur ? Cet alinéa a du vous échapper, ou s'il correspond vraiment à votre conception du débat, votre titre de "philosophe" me paraît bien éloigné de ce qu'on entend habituellement par là en matière de posture intellectuelle (et, hélas, votre conclusion, qui laisse bien peu de place au doute, vous montre bien imperméable aux arguments contraires que vous n'examinez que d'une façon purement rhétorique et balayez par un simple argument d'autorité, et semble montrer que vous avez plus de certitudes que de convictions, va dans le même sens).