Le contrôle de l'esprit en Chine a une très longue histoire

Contrairement au libéralisme occidental, le confucianisme - et plus généralement la culture politique chinoise - ne repose pas sur les droits individuels, mais sur l'acceptation de la hiérarchie sociale et la conviction que les êtres humains sont perfectibles. Dans la pensée chinoise, les humains ne sont pas également dotés; ils varient en suzhi (素质) ou en qualité.

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James Leibold

Leibold est un expert des questions ethniques dans la Chine moderne.

Cet article a été publié originellement en anglais le 28 novembre 2018 par New York Times. Pour accéder à la version originale : https://www.nytimes.com/2018/11/28/opinion/china-reeducation-mind-control-xinjiang.html?fbclid=IwAR2V4VgSaqusqc8AUkGKyb5_gZtPNtZSap3bfIuHWTVzLvuAYzASELoHDcc

MELBOURNE, Australie - La Chine a construit un vaste réseau de camps d'internement extrajudiciaires dans la région occidentale du Xinjiang, où les Ouïghours et les autres minorités musulmanes sont obligés de renoncer à leur culture et à leur religion et sont soumis de force à un endoctrinement politique. Après avoir longtemps nié l'existence des camps, le gouvernement les appelle désormais centres de formation bénins qui enseignent le droit, le mandarin et des compétences professionnelles - une affirmation dénoncée comme un euphémisme trompeur et une tentative de détourner les critiques pour violations flagrantes des droits de l'homme.

Mais les camps, en particulier leur ambition de relier les gens, révèlent une logique familière qui définit depuis longtemps les relations de l’État chinois avec son public : une approche paternaliste qui pathologise la pensée et le comportement déviants, puis tente de les transformer avec force. L’importance et le rythme de la campagne du gouvernement au Xinjiang aujourd’hui sont peut-être extraordinaires, mais la pratique et ses méthodes ne le sont pas.

Dès le troisième siècle avant notre ère, le philosophe Xunzi a fait valoir que l’humanité était comme un «bois tordu» et que les défauts de caractère d’un individu devaient être éliminés ou corrigés dans la recherche de l’harmonie sociale. Mencius, un penseur rival, croyait pour sa part dans la bonté innée des êtres humains, mais il soulignait aussi l'importance de l'amélioration de soi.

Contrairement au libéralisme occidental, le confucianisme - et plus généralement la culture politique chinoise - ne repose pas sur les droits individuels, mais sur l'acceptation de la hiérarchie sociale et la conviction que les êtres humains sont perfectibles. Dans la pensée chinoise, les humains ne sont pas également dotés; ils varient en suzhi (素质) ou en qualité. Un pauvre agriculteur ouïghour du sud du Xinjiang, par exemple, se situe au bas de l'échelle de l'évolution; un fonctionnaire de l'ethnie majoritaire han est au sommet.

Mais les individus sont malléables, et si suzhi est en partie innée, c’est aussi le produit de son environnement physique et de son éducation. Tout comme un mauvais environnement peut corrompre, le bon peut être transformateur. D’où l'importance de suivre les conseils de personnes réputées posséder un suzhi supérieur – Confucius appelle «personnes supérieures» (君子) et les communistes appellent maintenant «cadres dirigeants» (干部).

Ainsi, même une humble agricultrice ouïghour peut améliorer son suzhi - par le biais de l'éducation, de la formation, de la forme physique ou peut-être de la migration. Et c’est la responsabilité morale d’un gouvernement éclairé et bienveillant d’aider activement ses sujets à s’améliorer ou, comme le dit l’érudit en Chine Delia Lin, de transformer «des personnes à l’origine défectueuses en des citoyens pleinement développés, compétents et responsables». Au cours de ses sept décennies au pouvoir, le Parti communiste chinois (PCC) a tenté à plusieurs reprises de rééditer des étudiants récalcitrants, des opposants politiques, des prostituées et des paysans.

Pendant les nombreux siècles de la Chine impériale, la famille a été l'incubatrice de l'ordre social, les pères guidant leurs fils et les maris guidant leurs femmes selon un ensemble de rituels rigides. Si la famille était en harmonie, la communauté entière pourrait l'être aussi. Par contre, tout méfait pourrait être puni de coups, de servitude, d'exil ou de mort par étranglement, décapitation ou tranchage.

Aujourd'hui, la logique transformative de ganhua (感化) - la réforme des traits de caractère vils à travers des exemples de supériorité morale - est à la base du système éducatif chinois, de la théorie de l'incarcération et même du travail du Front Uni, la machine d'influence ténébreuse du PCC, dont les agents tentent de courtiser ou de coopter les non-parties membres et les Chinois vivre à l'étranger.

Par exemple, les détenus sont souvent isolés lors de leur arrivée en prison, puis réintégrés progressivement dans le groupe. Ils sont lentement contraints d'obéir aux membres du personnel pénitentiaire, aux chefs de cellules semblables à des voyous et aux prisonniers réformés. Diverses tactiques sont utilisées à cette fin, à la fois des incitations (davantage de nourriture, de sommeil ou de contacts humains) et des sanctions (privation, torture, ostracisme). L’expérience de la honte, de la culpabilité, du remords et de la confession est censée entraîner la conversion et le renouvellement des prisonniers. Ce processus est intentionnellement destructeur: il a expliqué le philosophe contemporain Tu Weiming comme un voyage nécessaire de «douleur et de souffrance» dans la poursuite du progrès humain.

En théorie, la dureté du processus était censée être tempérée par le désir volontaire de s'améliorer et par l'expression d'empathie envers les personnes en échec. Mais le PCC apparatchiks, dans leur quête de l'autoritarisme, ont écarté ces facteurs atténuants. Leurs efforts de forgeage reposent en grande partie sur la coercition plutôt que sur la persuasion morale, et leurs méthodes souvent impitoyables ont tué des dizaines de millions de citoyens chinois au fil des ans.

Beaucoup de gens du PCC qui ont tenté de réformer ont fait l'objet de «sanctions administratives» (处罚) plutôt que de poursuites pénales et ont été placées dans des camps où elles ont été «rééduquées par le travail» (laojiao, 劳教). Le système laojiao a été officiellement aboli en 2013 après avoir été critiqué pour sa violation des droits individuels. Pourtant, la rééducation continue aujourd'hui - et pas seulement au Xinjiang - sous le couvert d'une formation ou d'une tutelle légale et morale obligatoire. L'ordinaire et le célèbre peuvent y être soumis, souvent contre leur volonté et sans recours légal.

En 2014, l'acteur Huang Haibo a subi six mois de «garde à vue et d'éducation» après avoir sollicité une prostituée. L'actrice vedette Fan Bingbing a disparu pendant plusieurs mois cette année. Elle a ensuite avoué publiquement qu'elle avait commis une fraude fiscale et fait l'éloge du PCC. C’est également un effort local. Au nom de la «revitalisation rurale», les responsables du PCC de la province du Heilongjiang, dans le nord-est du pays, appellent à «la standardisation de la pensée et du comportement des paysans». Ce programme n’est qu’un élément d’un plan d’action national triennal élaboré par le Comité central du parti «visant à élever le suzhi idéologique et moral des paysans chinois afin d’actualiser et de réviser leur caractère simple et honnête».

Appliqué dans le Xinjiang, au Tibet ou dans d'autres régions frontalières, le ganhua semble constituer un «projet civilisateur», comme l'a dit l'anthropologue Stevan Harrell, qui vise à créer une population uniforme sous la bannière d'une seule «nation chinoise» (中华民族). Mais c'est plus que ça. Dans les années 1960, le psychiatre Robert Jay Lifton a appelé le contrôle de la pensée à la chinoise - avec sa croyance dogmatique en une vérité absolue et sa contrainte à réparer l'incorigible - un «totalisme idéologique».

Comme l'a souligné Lifton, le totalisme idéologique en Chine n'est pas un processus continu, mais un phénomène cyclique. Cela suscite un mélange d'émotions. Certains sujets se conforment, d'autres se retirent; quelques-uns peuvent même être enthousiastes au début. Mais au fil du temps, le caractère suffocant de la répression tend également à susciter ressentiment et résistance, lesquels, à leur tour, peuvent entraîner des méthodes de contrôle encore plus répressives.

Au cours de l'ère maoïste, diverses campagnes de réforme se sont soldées par un échec, tant les détenus que leurs surveillants étaient affamés et épuisés. Une vague de répression s'apaiserait mais une autre apparaitrait, avec un objectif différent : Les soi-disant droitistes libérés en 1959 sur ordre de Mao ont été qualifiés de contre-révolutionnaires et poursuivis quelques années plus tard, pendant la Révolution culturelle.

À partir des années 1980, le programme de réformes économiques de Deng Xiaoping a permis de ramener la société chinoise sur une quille plus équilibrée et pragmatique - du moins jusqu’à la répression de Tiananmen. Mais maintenant, le président Xi Jinping semble intensifier à nouveau la répression - à l'encontre des minorités ethniques, des intellectuels, des avocats, des chrétiens, des militants syndicaux, même des étudiants maoïstes.

Cependant, le totalisme idéologique semble contenir les germes de sa propre destruction. C'est coûteux. Il encourage les abus de pouvoir de la part des responsables des partis locaux, qui tirent profit du maintien de la stabilité. Ces abus portent atteinte à la fois à l’état de droit et à la confiance sociale.

Au fil du temps, le totalisme idéologique risque de porter atteinte à la légitimité de l’État. Et "une fois que le public commence à perdre confiance dans le gouvernement et cesse de s'identifier à lui", a écrit l'érudit chinois Yu Jianrong, "la panique s'installe et le chaos social complet se déchaîne".

C’est l’insécurité fondamentale du régime - la peur de la rébellion et finalement le démembrement de la Chine - qui l’enfonce de plus en plus profondément dans la vie privée de ses citoyens, ne faisant que les aliéner. La répression des Ouïghours au Xinjiang n’est que la manifestation extrême de la quête virulente - et insoutenable – du PCC de son contrôle total.

James Leibold est professeur associé de politique et d'études asiatiques à l'Université La Trobe de Melbourne.

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