Toute pulsion est virtuellement pulsion de mort [1]
Sur le sujet contemporain et sa passe
Des conditions pour sortir du discours capitaliste
« Une étrange exception » [2] : le père plutôt
qu’un principe impersonnel.
Lequel ou laquelle de la poule et de l’œuf
est premier ?
La fonction d’exception,
Il y a de l’Un[3].
Il n’y a pas de pulsion de mort, c’est une invention de Freud, son invention majeure qui consigne le désir de l’Autre. Si Freud voit que la Culture bride en chacun autant qu’en elle-même ce qu’il nomme pulsion de mort, il ne peut pas voir combien elle y collabore, qu’elle n’embrasse que du vent[4]. Il y a, malgré la loi qui ordonne qu’on ne tue pas, qu’on néglige, qui concerne l’Homme, et seulement lui, sa feinte[5], son appropriation d’une jouissance opaque autant que terrifiante de quelque chose d’obscur et de dément.
Ce qui nous tient, en effet, dans la jouissance du sinthome, est, selon Empédocle et Kant, le plaisir négatif que nous prenons à faire souffrir l’autre ; pas d’amour sans la haine.
À la place de la pulsion de mort, il y a, a contrario, une fonction, une fonction d’exception et son ver, l’âme, qui font monde et dénient la vie nue. Quand la vision de Merleau-Ponty, pour qui tout ne ramène pas au symbolique puisque voir, c’est n’avoir pas besoin de former une pensée[6], s’intègre entre visible et invisible au Miroir, Lacan y admet sa critique de Freud. Ne reconduisant ni n’accueillant personne, il ne renvoie qu’une image sans la garder, le miroir cadre la régression topique du sujet à sa contingence.
En imaginant comme Socrate une action causale à la psyché [la signification du phallus], Freud a bien pris le risque pour les psychanalystes qu’ils ne balancent du Charybde de l’idéalisme au Scylla du matérialisme qu’à tomber sur la prétention du « Je pense, donc Je suis » cartésien en sorte que le Discours du Maître n’est le discours de l’envers de la psychanalyse qu’à circonscrire aussi bien l’Inconscient freudien (l’infantile) que l’Ego cartésien (la toute-puissance).
Cela s’écrit : L’effet de langage, c’est la cause introduite dans le sujet. Par cet effet il n’est pas cause de lui-même, il porte en lui le ver de la cause qui le refend. Car sa cause, c’est le signifiant sans lequel il n’y aurait aucun sujet dans le réel. Mais ce sujet, c’est ce que le signifiant représente, et il ne saurait rien représenter que pour un autre signifiant : à quoi dès lors se réduit le sujet qui écoute.[7]
Le psychanalyste est interne à son discours.
Ce qui vaut ici pour le psychanalyste peut valoir aussi pour d’autres. Un théologien et philosophe allemand, le divin Nicolas de Cues (1401-1464), et d’autres nombreux, affirmeront avec Pythagore que l’Éternité est trine et Un ; une intelligence saine et libre qui appréhende la Vérité d’une étreinte amoureuse en proportion en sorte que son réel y soit le Nombre, le seul à enfermer tout ce qui du vivant est susceptible de se diviser, y suffit : « Pas d’Un sans Trois ». Cela vaut pour le Père et le Fils qui font de l’Un grâce à l’intercession, en forme de profession de foi, d’une intelligence amoureuse, ici, la sainteté d’un Esprit sain. Le mysticisme est une des issues convoitées de la sublimation, les autres plus banales concernent l’identification à quelque autre père.
Si l’aliénation n'est pas le simple fait du sujet [8], elle implique la servitude volontaire et son ressort, la volonté et la jouissance meurtrière d’un Moi, qui falsifie la pulsion de vie, le Cogito cartésien intègre les deux conditions subjectives qui mettent en cause le primat de la théorie sur la pratique et rendent en même temps possible l’individualisme et le capitalisme[9]. Un petit malin ou une petite maline, mais déjà de « gros cons »[10], jouent de deux côtés à la fois. Dans le miroir, ils s’identifient à l’autorité tandis que de l’autre côté, les autres s’identifient à la jouissance de maître.
Les deux émancipations qui manquent encore aux identifications symboliques et imaginaires, concernent pour l’une, l’architecture[11] et l’art ; pour l’autre, l’écriture et le savoir. La révolution de l’architecture est le fait du peintre florentin Giotto (v.1267-1337) et de son invention de la perspective qu’Alberti formalisera[12] : une peinture en ronde-bosse, qui crée l’illusion de la profondeur et fait croire à une sculpture, glorifie la foi. C’est une victoire de la représentation.
Consécutive à l’invention par Gutenberg vers 1440 de la typographie et de la diffusion de son premier livre, la Bible, la révolution de l’écriture, plutôt qu’elle ne conforte comme l’art l’autorité de l’Église, au contraire, la met en cause. Il devient permis de s’adresser à Dieu sans l’intercession de l’Église. C’est un progrès.
Ce n’est pas tout. Relativement au capitalisme, il nous faut revenir sur les identifications. Le capitalisme suppose la propriété et un double vol. Dominant, hégémonique, le Discours du Maître commande.
Le signifiant-maître, S1, qui vaut comme cause efficiente du sujet y vient à la place de l’agent tandis que sa cause formelle, S2, y répond de l’Inconscient où sa cause finale, le Sujet divisé, ici, l’enjeu de l’existence, la destitution du sujet-supposé-savoir plutôt que son élévation, fait les frais du traitement auquel est soumise sa cause matérielle, l’objet a.
Pour le maître cartésien, l’autre, tout autre est réifié, chosifié en sorte qu’il peut être traité comme un bien[13] ou une marchandise[14] là où le processus de production capitaliste requiert trois autres consistances : le travail humain, l’ingénierie (l’émancipation technique)[15] et, un vol parasite[16], la dépossession des sols.
La façon anglaise et son double mouvement d’expulsion des sols, la suppression par les seigneurs du droit d’usage pour les paysans des communaux et leur réappropriation, les enclosures[17], en est le meilleur exemple. D’un côté, les seigneurs anglais chassent les paysans de leurs terres pour leur valeur d’échange, ils les remplacent par des moutons (la vente de leur laine est plus rentable). De l’autre côté, niant leur valeur d’usage, sans rien perdre des dettes contractées par les paysans, ils les livrent au marché du travail.
Sachant que toutes les conditions subjectives qui permettent le capitalisme sont réunies et qu’il ne me reste pour liberté que la liberté d’Empédocle, l’équivoque de l’être pour la mort, ou celle, plus près de nous, de Freud lui-même ou de Godard, que me permet encore la psychanalyse ? Engager le bon tour !
Si le refoulement du sinthome[18] est selon Freud la cause de l’angoisse, je peux toujours partir de son inhibition, je n'en ai pas fini avec les curieuses conversions monétaires de la jouissance de l’Autre.
Où je suppose Dieu et peux le destituer, admettre qu’il y a de l’Un[19] ne suffit pas, il me faut pour sortir de la répétition, en finir avec elle, encore destituer le Moi, cesser de m’identifier à quelque autre. Ce n’est possible qu’à venir en position d’agent dans le Discours de l’Analyste, ce qui ne va pas de soi. Supplémentaire au discours de l’Un, j’y rejette hors incorporation la représentation et ce qui, sous-jacent aux rapports de production capitaliste, l’économie du don qui oblige, traîne encore ; n’étant pas un Esprit, je n’ai pas d’âme.[20] Si « tout va et vient comme s’il y avait échange constant d’une matière spirituelle comprenant choses et hommes, entre les clans et les individus, répartis entre les rangs, les sexes et les générations »[21], c’est qu’il y a du transcendant. Liant nos rapports de productions, le « don » forcé, qui oblige, tel que Marcel Mauss le décrit, est déjà la forme aboutie d’une transcendance mensongère, qui renforce la domination des uns par les autres, l’âme y existe magiquement en sorte que la valeur des choses chez les Maoris est, malgré Mauss qui l’admet, ce qu’elle est encore pour nous, à la fois sentimentale (subjective) et vénale, âme et argent s’équivalent, pour la morale libérale, nous ne valons que ce que nous gagnons.
Devenu étranger à la fonction phallique qui me tue et ne sait rien des femmes[22], supplémentaire aux uns autant qu’aux autres, ma liberté leur est coextensive. Sans autre cause qu’elle-même, la vie est gratuite, ouverte, offerte à l’association plutôt qu’à la communauté.
Supposant qu’on y soutienne sa castration, que nous sommes, où nous devons mourir, mortels, sans autre avenir que notre vie, indifférents à l’éternité, la psychanalyse, sa pratique supporte, hors déni, sans la Verleugnung, donc, que nous soyons pour le silence de l’autre, qui nous accueille, cause réelle de nous-mêmes, je ne suis pas seul.
Voleur de vie, le philosophe la dénie, il lui préfère l’Univers.[23] « Bien qu’Aristote affirme clairement que l’arkhè politikè nait du divorce d’avec l’arkhè domestikè – domination du père sur son épouse et ses enfants, du maître sur ses esclaves – il échoue en même temps à mettre à jour une normativité politique pure, entièrement sui generis, qui n’emprunterait rien à l’économie domestique ».[24] Cette prouesse, la prouesse d’une normativité politique pure, entièrement sui generis, est l’apport majeur de Lacan, hors idéologie, à sa pratique, la psychanalyse. Où un-par-un, une-par-une, nous sommes plus nombreux que tous ensemble, l’argent et son imparable venin, la raison du plus fort, la guerre, le sujet et l’Éternité sont en trop, je suis anarchiste, c’est une profession de foi politique pour une autre relation discursive au monde. Certains, tandis que du fait du déni aristotélicien d’autres collaborent, les mêmes, donc, qui font du monde une ruineuse poubelle, ne nous promettent que son apocalypse.
Toulouse, le 27 octobre 2024
Bautista Balbino.
[1]J. Lacan, L’INCONSCIENT. VIe Colloque de Bonneval. 1960 sous la direction de Henri Ey. BIBLIOTHÈQUE NEURO-PSYCHIATRIQUE DE LANGUE FRANÇAISE. Desclée De Brouwer, 1966, p. 166.
[2] « Bornons-nous à formuler qu’en ce qui concerne la vie psychique la conservation du passé est plutôt la règle qu’une étrange exception » S. Freud, Malaise dans la civilisation, p.15-16. P.U.F.
[3] L’anarchie profanatrice, Zones de Giogio Agamben, Catherine Malabou, Au voleur ! Anarchisme et philosophie, p. 265-324, puf, 2022.
[4] L’accumulation de l’argent étant devenue une fin en soi, les bulles financières sont inévitables. Bernard Maris, Gilles Dostaler, CAPITALISME ET PULSION DE MORT, p. 13, Pluriel, Albin Michel, 2009.
[5] Un déni qui remonte via Socrate à Aristote.
[6] L’INCONSCIENT. p. 143.
[7] Jacques Lacan, L’INCONSCIENT, p. 162.
[8] Jacques Lacan, L’INCONSCIENT, p. 164.
[9] La question du Capital et « son phénomène », l’entretien de la spéculation comme condition de son accumulation ne sont pas considérées [p. 43, CAPITALISME ET PULSION DE MORT].
[10] Tout enfant suppose d’être éduqué.
[11] On dit aujourd’hui « ingénierie » : il y a un créateur ou un concepteur.
[12] Jean Louis Schefer, Alberti, De la Peinture De Pictura (1435), Macula, Dédale, Paris 1993.
[13] Les femmes, les enfants et les esclaves en premier.
[14] Aujourd’hui aussi, le temps et le travail.
[15] le « techno-capitalisme » et la numérisation qui, manière de pouvoir nous suivre partout, nous identifie comme uniques, sont le dernier stade du capitalisme.
[16] Pour Marx, le déni du philosophe est légitime !!!
[17] Le mouvement des enclosures a commencé au XVIe siècle en Angleterre et s’est étendu partout en Europe.
[18] C’est un jeu de mot de Lacan qui peut désigner Saint Thomas d’Aquin.
[19] Le Nombre et ses ingénieries sont réels, ils ordonnent le signifiant quand la lettre tue sur ordonnance.
[20] Quelle est la règle de droit et d’intérêt, pose Marcel Mauss, qui, dans les sociétés de type arriéré ou archaïque, fait que le présent reçu est obligatoirement rendu ? Quelle force y a-t-il dans la chose qu’on donne qui fait que le donateur la rend ? Le hau, qui désigne, comme le latin spiritus à la fois le vent et l’âme, ne serait pas que de vent : « Le hau, s’exprime Tamati Ranaipiri [l’un des meilleurs informateurs Maori de R. Elsdon Best, 158], n’est pas le vent qui souffle. Pas du tout. (Supposez que vous possédez un article déterminé (taonga) et que vous me donnez cet article ; vous me le donnez sans prix fixé. Nous ne faisons pas de marché à ce propos. Or, je donne cet article à une troisième personne qui, après qu’un certain temps s’est écoulé, décide de rendre quelque chose en paiement (utu), il me fait présent de quelque chose (taonga). Or, ce taonga qu’il me donne est l’esprit (hau) du taonga que j’ai reçu de vous et que je lui ai donné à lui. Les taonga que j’ai reçu pour ces taonga (venus de vous) il faut que je vous les rende. Il ne serait pas juste (lika) de ma part de garder ces taonga pour moi, qu’ils soient désirables (rave), ou désagréables (kino). Je dois vous les donner car ils sont un hau du taonga que vous m’avez donné. Si je conservais ce deuxième taonga pour moi, il pourrait m’en venir du mal, sérieusement, même la mort. Tel est le hau, le hau de la propriété personnelle, le hau des taonga, le hau de la forêt. Kali ena. Assez sur le sujet.) ». Marcel Mauss, Essai sur le Don. Forme et raison de l’échange dans les sociétés archaïques. Sociologie et anthropologie. P.U.F., p. 148.
[21] Ibid, p. 159.
[22] Que veut la femme ? Rabelais, Le Tiers Livre.
[23] Azar Nafisi, LA PREMIÈRE LETTRE. Rushdie, Platon, Bradbury, p. 27-76. Lire dangereusement. Le pouvoir subversif de la littérature en des temps troublés. Zulma, Paris, 2024.
[24] Catherine Malabou, Au voleur ! Anarchisme et philosophie, p.31, puf, 2022.