par Amos Goldberg* -
*Amos Goldberg est un chercheur sur l'Holocauste et le génocide à l'Université hébraïque, dont le livre VeZcharta - And Thou Shalt Remember : Five Critical Readings in Israeli Holocaust Remembrance sera publié par Resling dans les prochaines semaines.
Oui, il s'agit bien d'un génocide. Il est si difficile et douloureux de l'admettre, mais malgré tout, et malgré tous nos efforts pour penser autrement, après six mois de guerre brutale, nous ne pouvons plus éviter cette conclusion. L'histoire juive sera désormais marquée de la marque de Caïn pour le "plus horrible des crimes", qui ne peut être effacée de son front. C'est ainsi qu'elle sera considérée dans le jugement de l'histoire pour les générations à venir.
D'un point de vue juridique, on ne sait pas encore ce que la Cour internationale de justice de La Haye décidera, mais à la lumière des décisions temporaires qu'elle a rendues jusqu'à présent et des rapports de plus en plus nombreux de juristes, d'organisations internationales et de journalistes d'investigation, la trajectoire du futur jugement semble assez claire.
Dès le 26 janvier, la CIJ a statué à une écrasante majorité (14-2) qu'Israël pourrait commettre un génocide à Gaza. Le 28 mars, après qu'Israël a délibérément affamé la population de Gaza, la Cour a rendu de nouvelles ordonnances (cette fois par 15 voix contre 1, la seule dissidence émanant du juge israélien Aharon Barak) demandant à Israël de ne pas priver les Palestiniens de leurs droits, qui sont protégés par la convention sur le génocide.
Le rapport bien argumenté du rapporteur spécial des Nations unies sur la situation des droits de l'homme dans les territoires palestiniens occupés, Francesca Albanese, est parvenu à une conclusion un peu plus déterminée et constitue une étape supplémentaire dans l'établissement de l'idée qu'Israël commet bel et bien un génocide. Le rapport détaillé et périodiquement mis à jour de l'universitaire israélien Lee Mordechai [Heb], qui recueille des informations sur le niveau de violence israélienne à Gaza, est parvenu à la même conclusion. D'éminents universitaires comme Jeffrey Sachs, professeur d'économie à l'université de Columbia (et juif à l'attitude chaleureuse envers le sionisme traditionnel), que les chefs d'État du monde entier consultent régulièrement sur les questions internationales, parlent du génocide israélien comme d'une chose allant de soi.
D'excellents rapports d'enquête tels que ceux [Heb] de Yuval Avraham dans Local Call, et en particulier sa récente enquête sur les systèmes d'intelligence artificielle utilisés par l'armée pour sélectionner les cibles et réaliser les assassinats, renforcent encore cette accusation. Le fait que l'armée ait autorisé, par exemple, le meurtre de 300 innocents et la destruction d'un quartier résidentiel entier pour éliminer un commandant de brigade du Hamas montre que les cibles militaires sont des cibles presque accessoires pour tuer des civils et que chaque Palestinien de Gaza est une cible à abattre. C'est la logique du génocide.
Oui, je sais, ce sont tous des antisémites ou des juifs qui se détestent. Seuls nous, Israéliens, dont les esprits sont nourris par les annonces du porte-parole des FDI et exposés uniquement aux images passées au crible pour nous par les médias israéliens, voyons la réalité telle qu'elle est. Comme si une littérature interminable n'avait pas été écrite sur les mécanismes de déni social et culturel des sociétés qui commettent de graves crimes de guerre. Israël est vraiment un cas paradigmatique de ces sociétés, un cas qui sera encore enseigné dans tous les séminaires universitaires du monde traitant de ce sujet.
Il faudra plusieurs années avant que le tribunal de La Haye ne rende son verdict, mais nous ne devons pas considérer cette situation catastrophique uniquement sous l'angle juridique. Ce qui se passe à Gaza est un génocide parce que le niveau et le rythme des meurtres aveugles, de la destruction, des expulsions massives, des déplacements, de la famine, des exécutions, de l'anéantissement des institutions culturelles et religieuses, de l'écrasement des élites (y compris l'assassinat de journalistes) et de la déshumanisation générale des Palestiniens créent une image globale de génocide, d'un écrasement délibéré et conscient de l'existence des Palestiniens à Gaza.
Au sens où nous entendons habituellement ces concepts, la bande de Gaza palestinienne en tant que complexe géographique, politique, culturel et humain n'existe plus. Le génocide est l'anéantissement délibéré d'une collectivité ou d'une partie de celle-ci, et non de tous ses membres. Et c'est ce qui se passe à Gaza. Le résultat est incontestablement un génocide. Les nombreuses déclarations d'extermination faites par de hauts responsables du gouvernement israélien et le ton généralement exterminateur du discours public, souligné à juste titre par la chroniqueuse du Haaretz Carolina Landsman, indiquent que telle était également l'intention.
Les Israéliens pensent à tort que pour être considéré comme tel, un génocide doit ressembler à l'Holocauste. Ils imaginent des trains, des chambres à gaz, des fours crématoires, des fosses d'abattage, des camps de concentration et d'extermination, et la persécution systématique jusqu'à la mort de tous les membres du groupe de victimes, jusqu'au dernier. Un tel événement n'a pas eu lieu à Gaza. À l'instar de ce qui s'est passé lors de l'Holocauste, la plupart des Israéliens imaginent également que le collectif des victimes n'est pas impliqué dans une activité violente ou un conflit réel, et que les meurtriers les exterminent en raison d'une idéologie folle et insensée. Ce n'est pas non plus le cas à Gaza.
L'attaque brutale du Hamas du 7 octobre est un crime odieux et terrible. Quelque 1 200 personnes ont été tuées ou assassinées, dont plus de 850 civils israéliens (et étrangers), parmi lesquels de nombreux enfants et personnes âgées, quelque 240 Israéliens vivants ont été enlevés à Gaza, et des atrocités telles que des viols ont été commises. Cet événement a eu des effets traumatiques profonds, catastrophiques et durables pendant de nombreuses années, certainement pour les victimes directes et leur entourage immédiat, mais aussi pour la société israélienne dans son ensemble. L'attaque a contraint Israël à répondre en légitime défense.
Cependant, bien que chaque cas de génocide ait un caractère différent, en ce qui concerne l'ampleur et les caractéristiques du meurtre, le dénominateur commun de la plupart d'entre eux est qu'ils ont été perpétrés en vertu d'un authentique sentiment de légitime défense. Juridiquement, un événement ne peut être à la fois un acte de légitime défense et un génocide. Ces deux catégories juridiques s'excluent mutuellement. Mais historiquement, la légitime défense n'est pas incompatible avec le génocide, elle en est généralement l'une des causes principales, sinon la principale.
À Srebrenica - où le Tribunal pénal international pour l'ex-Yougoslavie a établi à deux niveaux différents qu'un génocide avait eu lieu en juillet 1995 - "seulement" environ 8 000 hommes et jeunes musulmans bosniaques âgés de plus de 16 ans ont été assassinés. Les femmes et les enfants avaient été expulsés plus tôt.
Les forces serbes de Bosnie sont responsables de ces meurtres, leur offensive ayant eu lieu au milieu d'une guerre civile sanglante, au cours de laquelle les deux parties ont commis des crimes de guerre (bien que les Serbes en aient commis beaucoup plus) et qui a éclaté à la suite d'une décision unilatérale des Croates et des Musulmans de Bosnie de se séparer de la Yougoslavie et d'établir un État bosniaque indépendant, dans lequel les Serbes étaient une minorité.
Les Serbes de Bosnie, qui ont un passé sombre de persécutions et de meurtres datant de la Seconde Guerre mondiale, se sont sentis menacés. La complexité du conflit, dans lequel aucune des parties n'était innocente, n'a pas empêché la CPI de reconnaître le massacre de Srebrenica comme un acte de génocide, qui dépassait les autres crimes de guerre commis par les parties, puisque ces crimes ne peuvent justifier un génocide. La Cour a expliqué que les forces serbes ont intentionnellement détruit, par le meurtre, l'expulsion et la destruction, l'existence des Bosno-musulmans à Srebrenica. Aujourd'hui, d'ailleurs, les musulmans bosniaques y vivent à nouveau, et certaines des mosquées qui avaient été détruites ont été rétablies. Mais le génocide continue de hanter les descendants des meurtriers et des victimes.
Le cas du Rwanda est totalement différent. Pendant longtemps, dans le cadre de la structure de contrôle coloniale belge, fondée sur le principe "diviser pour régner", le groupe minoritaire tutsi a gouverné et opprimé le groupe majoritaire hutu. Cependant, dans les années 1960, la situation s'est inversée et, après l'indépendance de la Belgique en 1962, les Hutus ont pris le contrôle du pays et ont adopté une politique d'oppression et de discrimination à l'encontre des Tutsis, cette fois encore avec le soutien des anciennes puissances coloniales.
Progressivement, cette politique est devenue intolérable et une guerre civile brutale et sanglante a éclaté en 1990, débutant par l'invasion d'une armée tutsie, le Front patriotique rwandais, composée principalement de Tutsis ayant fui le Rwanda après la chute de la domination coloniale. Par conséquent, aux yeux du régime hutu, les Tutsi ont été collectivement identifiés à un véritable ennemi militaire.
Pendant la guerre, les deux camps ont commis des crimes graves sur le sol rwandais, ainsi que sur le sol des pays voisins auxquels la guerre s'est étendue. Aucune des deux parties n'était absolument innocente ou absolument mauvaise. La guerre civile s'est terminée par les accords d'Arusha, signés en 1993, qui étaient censés impliquer les Tutsis dans les institutions gouvernementales, l'armée et les structures de l'État.
Mais ces accords ont échoué et, en avril 1994, l'avion du président hutu du Rwanda a été abattu. À ce jour, on ne sait pas qui a abattu l'avion, et l'on pense qu'il s'agissait en fait de combattants hutus. Cependant, les Hutus étaient convaincus que le crime avait été commis par des résistants tutsis, ce qui était perçu comme une véritable menace pour le pays. Le génocide des Tutsi était en marche. La justification officielle de l'acte de génocide était la nécessité d'éliminer une fois pour toutes la menace existentielle que représentaient les Tutsis.
Le cas des Rohingyas, que l'administration Biden a récemment reconnu comme un génocide, est à nouveau très différent. Au départ, après l'indépendance du Myanmar (anciennement Birmanie) en 1948, les Rohingyas musulmans étaient considérés comme des citoyens égaux et faisaient partie de l'entité nationale majoritairement bouddhiste. Mais au fil des ans, et surtout après l'instauration de la dictature militaire en 1962, le nationalisme birman s'est identifié à plusieurs groupes ethniques dominants, principalement bouddhistes, dont les Rohingyas ne faisaient pas partie.
En 1982 et par la suite, des lois sur la citoyenneté ont été promulguées, privant la plupart des Rohingyas de leur citoyenneté et de leurs droits. Ils étaient considérés comme des étrangers et comme une menace pour l'existence de l'État. Les Rohingyas, parmi lesquels il y a eu par le passé de petits groupes rebelles, se sont efforcés de ne pas se laisser entraîner dans une résistance violente, mais en 2016, beaucoup ont estimé qu'ils ne pouvaient pas empêcher d'être privés de leurs droits, d'être réprimés, d'être victimes de la violence de l'État et de la foule, et d'être progressivement expulsés, et un mouvement rohingya clandestin a attaqué des postes de police du Myanmar.
La réaction a été brutale. Les raids des forces de sécurité du Myanmar ont expulsé la plupart des Rohingyas de leurs villages, beaucoup ont été massacrés et leurs villages ont été complètement anéantis. Lorsqu'en mars 2022, le secrétaire d'État Antony Blinken a lu la déclaration au musée de l'Holocauste à Washington 2022 reconnaissant que ce qui avait été fait aux Rohingyas était un génocide, il a déclaré qu'en 2016 et 2017, environ 850 000 Rohingyas avaient été déportés au Bangladesh et qu'environ 9 000 d'entre eux avaient été assassinés. Cela a suffi pour reconnaître que ce qui a été fait aux Rohingyas est le huitième événement de ce type que les États-Unis considèrent comme un génocide, à l'exception de l'Holocauste. Le cas des Rohingyas nous rappelle ce que de nombreux spécialistes du génocide ont établi en termes de recherche, et qui est très pertinent pour le cas de Gaza : un lien entre le nettoyage ethnique et le génocide.
Le lien entre les deux phénomènes est double, et tous deux sont pertinents pour Gaza, où la grande majorité de la population a été expulsée de son lieu de résidence, et où seul le refus de l'Égypte d'absorber les masses de Palestiniens sur son territoire les a empêchés de quitter Gaza. D'une part, le nettoyage ethnique témoigne de la volonté d'éliminer le groupe ennemi à tout prix et sans compromis, et glisse donc facilement vers le génocide ou en fait partie. D'autre part, le nettoyage ethnique crée généralement des conditions qui permettent ou provoquent (par exemple la maladie et la famine) l'extermination partielle ou complète du groupe de victimes.
Dans le cas de Gaza, les "zones de sécurité" sont souvent devenues des pièges mortels et des zones d'extermination délibérée, et dans ces refuges, Israël affame délibérément la population. C'est pourquoi de nombreux commentateurs estiment que le nettoyage ethnique est l'objectif des combats à Gaza.
Le génocide des Arméniens pendant la Première Guerre mondiale s'inscrivait également dans un contexte. Pendant les années de déclin de l'Empire ottoman, les Arméniens ont développé leur propre identité nationale et demandé l'autodétermination. Leur caractère religieux et ethnique différent, ainsi que leur situation stratégique à la frontière entre les empires ottoman et russe, en ont fait une population dangereuse aux yeux des autorités ottomanes.
D'horribles flambées de violence à l'encontre des Arméniens ont eu lieu dès la fin du XIXe siècle, ce qui explique que certains Arméniens aient éprouvé de la sympathie pour les Russes et les aient vus comme des libérateurs potentiels. De petits groupes arméno-russes ont même collaboré avec l'armée russe contre les Turcs, appelant leurs frères de l'autre côté de la frontière à se joindre à eux, ce qui a renforcé le sentiment d'une menace existentielle aux yeux du régime ottoman. Ce sentiment de menace, qui s'est développé au cours d'une crise profonde de l'empire, a été un facteur majeur dans le développement du génocide arménien, qui a également amorcé un processus d'expulsion.
Le premier génocide du vingtième siècle a également été perpétré par les colons allemands contre les Herero et les Nama dans le sud-ouest de l'Afrique (l'actuelle Namibie), sur la base d'un concept d'autodéfense. En raison de la répression sévère exercée par les colons allemands, les habitants de la région se sont rebellés et, lors d'une attaque brutale, ont assassiné quelque 123 hommes non armés (peut-être plus). Le sentiment de menace au sein de la petite communauté de colons, qui ne comptait que quelques milliers de personnes, était réel, et l'Allemagne craignait d'avoir perdu son pouvoir de dissuasion vis-à-vis des autochtones.
La réponse est à la hauteur de la menace perçue. L'Allemagne envoya une armée dirigée par un commandant débridé, et là aussi, par sentiment d'autodéfense, la plupart de ces membres de tribus furent assassinés entre 1904 et 1908 - certains par meurtre direct, d'autres dans des conditions de faim et de soif imposées par les Allemands (à nouveau par déportation, cette fois dans le désert d'Omaka) et d'autres encore dans des camps d'internement et de travail cruels. Des processus similaires ont eu lieu lors de l'expulsion et de l'extermination des peuples indigènes en Amérique du Nord, en particulier au cours du 19e siècle.
Dans tous ces cas, les auteurs du génocide ont ressenti une menace existentielle, plus ou moins justifiée, et le génocide est venu en réponse. La destruction du collectif des victimes n'était pas contraire à un acte d'autodéfense, mais à un authentique motif d'autodéfense.
En 2011, j'ai publié un court article [Heb] dans Haaretz sur le génocide en Afrique du Sud-Ouest, concluant par les mots suivants : "Nous pouvons apprendre du génocide des Herero et des Nama comment la domination coloniale, basée sur un sentiment de supériorité culturelle et raciale, peut déborder, face à une rébellion locale, vers des crimes horribles tels que l'expulsion de masse, le nettoyage ethnique et le génocide. Le cas de la rébellion des Herero devrait nous servir de signal d'alarme terrifiant ici en Israël, qui a déjà connu une Nakba dans son histoire".