IN « Les Lumières du Rwanda » : Ethique de Hope Azeda en Représentations de l'Histoire.
« À la suite du génocide rwandais de 1994, le pays s'est engagé dans un processus de réconciliation soutenu, qui est devenu un modèle pour les nations du monde entier. Le Festival des arts d'Ubumuntu soutient la consolidation de la paix aux niveaux national et international en fournissant une plate-forme pour les arts du spectacle qui traite du traumatisme social de la violence sous toutes ses formes. En plus du festival, Ubumuntu s'emploie à promouvoir l'éducation artistique et à renforcer les capacités des artistes rwandais en tant qu'outil de guérison et de dialogue. »
En tant que fondatrice et curatrice du festival et de l'organisation des arts d'Ubumuntu, Hope Azeda a donné la vision d'utiliser les arts pour aider les sociétés du monde entier à faire face à leurs propres traumatismes et à se connecter avec la communauté internationale. Elle-même réfugiée, Hope a passé une grande partie de son enfance en Ouganda avant de revenir au Rwanda en 1998, où elle est devenue une dirigeante renommée du secteur des arts du pays. Elle a été directrice de l'éducation civique du commissaire à la réconciliation nationale, ainsi que directrice et fondatrice de la compagnie de renommée internationale Mashirika Performing Arts and Media.
Le festival se déroule dans une représentation physique de l'humanité déchue, le mémorial du génocide de Kigali, et crée un environnement d'humanité partagée.
Hope Azeda
Ubumuntu Arts fournit aux artistes du monde entier une plate-forme pour présenter des performances traitant des aspects difficiles de la violence sociale et de la nature humaine, allant des brutalités policières aux incarcérations de masse, en passant par la guerre civile et le génocide. Le moment et le lieu du festival ont tous deux une signification historique et morale profonde. Le festival a lieu au Mémorial du génocide de Kigali, construit sur le lieu de repos de 250 000 Tutsi. Il se déroule en juillet, au cours de la dernière semaine de la commémoration des 100 jours du génocide de 1994 contre les Tutsi. L'impact du festival sur les visiteurs et les artistes s'étend toutefois bien au-delà de l'événement phare. De nombreux participants sont rentrés chez eux pour lancer des festivals similaires dans leur propre pays. Les performances, les ateliers, les panels et les visites commémoratives du génocide d’Ubumuntu incitent les participants à se souvenir du passé,
Depuis sa création en 2015, Ubumuntu Arts a continué de prendre de l’ampleur et d’être reconnue dans le monde entier. Hope et son équipe façonnent avec succès le secteur de l'éducation artistique au-delà du festival en collaborant directement avec le gouvernement rwandais pour mettre au point un programme d'enseignement artistique dans les écoles et en servant de symbole d'espoir pour les efforts de consolidation de la paix dans le monde.
Le festival des arts d'Ubumuntu est unique en son genre dans la région.
Il s’éloigne d’un modèle générique d’art de la performance et montre comment l’art peut être utilisé pour guérir au lendemain d’un conflit.
« La beauté de l'art réside dans sa capacité à traiter l'innommable. L'art peut revisiter des scénarios traumatisants et des moments horribles de l'histoire humaine à un niveau émotionnel que peu d'autres méthodes peuvent accomplir. Notre festival aborde sans crainte des problèmes mondiaux, tels que les brutalités policières, la crise des réfugiés et la violence sexiste. Surtout, nous encourageons les communautés à combattre la haine, le dogmatisme et les idées toxiques, tous comportements qui précèdent une violence meurtrière. Maintenant, notre mission se réalise progressivement. "
L'art a le pouvoir de faciliter l'unité communautaire et la guérison radicale des traumatismes.
Hope Azeda, lauréate du prix McNulty 2018, a créé une plate-forme à cet effet: le festival Ubumuntu invite des artistes du monde entier à participer ensemble au processus de guérison. Le festival a lieu au Mémorial du génocide de Kigali, le lieu de sépulture de plus de 250 000 victimes du génocide contre les Tutsi. Azeda est devenue un ardent défenseur de sa communauté et un leader dans le domaine de l'art en tant que voie de la résilience de la communauté.
L'art peut-il guérir une société brisée? HOPE AZEDA
24 OCTOBRE 2018
Idées
Azeda est la commissaire et fondatrice du festival des arts d'Ubumuntu au Rwanda. Elle est lauréate du prix John P. McNulty, qui est décernée par l'Institut Aspen et la Fondation McNulty.
«Où allons-nous d'ici?» Au Rwanda, cette question semblait sans réponse après le génocide contre la minorité tutsi de 1994. Le massacre de plus d'un million de Rwandais, par des Rwandais, a choqué le monde et a suscité une peur et une profonde méfiance entre amis. et voisins. Après 1994, nous devions reconstruire le pays de cendres - une tâche qui semblait non seulement ardue, mais impossible.
Mon pays a réalisé plus de progrès que quiconque n'aurait pu l'imaginer. La guérison est un processus continu, mais les réalisations remarquables des deux dernières décennies reposent sur notre humanité restaurée. La réconciliation est le seul moyen de dépasser notre passé. Mais face au génocide, le dialogue conventionnel est un outil inadéquat. Au lieu de cela, nous nous sommes tournés vers notre culture commune.
Quelle différence quelques décennies ont fait. En juillet dernier, j'ai vu des centaines de personnes de tous les horizons se rassembler à Kigali, au Rwanda, pour assister à des spectacles d'artistes de 17 pays. Sur le thème «L'art et le chemin de la résilience», les interprètes ont exploré des tactiques visant à faire preuve de courage face à des événements tragiques. Ces performances éducatives et chargées d'émotion équipent le public avec des leçons pratiques pertinentes sur le plan interculturel.
Je suis la commissaire et fondatrice du Festival des arts d'Ubumuntu , une plateforme pour le dialogue artistique et le dialogue civique à l'échelle mondiale. Depuis sa création en 2015, notre mission a dépassé de loin la culture. Des artistes talentueux du monde entier sont invités à collaborer sur des œuvres qui reflètent notre humanité commune. Des milliers de spectateurs assistent à des spectacles remplis de messages de guérison, de moralité humaine et de consolidation de la paix. Si notre public laisse les moyens de prendre des initiatives - aussi petites soient-ils - et de défendre la bonne chose là où ils vivent, nous avons réussi.
L’une des productions les plus importantes que nous mettons en scène est Africa's Hope , une histoire rwandaise de survie et d’espoir qui dépeint le génocide tel qu’il est perçu à travers les yeux d’un enfant. La production s’inspire des témoignages et des rêves de jeunes survivants et des réflexions de Fergal Keane, un journaliste de la BBC qui a couvert le massacre des Tutsis. Dans un article paru en 1997 dans le Sunday Times, il écrivait: «Je me suis sans cesse interrogé: comment cela aurait-il pu arriver? Comment les gens pourraient-ils massacrer des enfants? Quel genre d'homme peut tuer un enfant? »Quand la haine est intronisée, la cruauté devient la nouvelle normalité. Notre pièce parle à la bête qui vit en chacun de nous et questionne les circonstances qui déclenchent sa libération.
D' autres performances incluent révolution du corps, par Mokhallad Rasem ( à l' origine de l' Irak), qui relate des actes d'oppression, crise économique, et les élections injustes au Moyen - Orient. Les Chibok Girls de Renegade Theatre abordent les crimes contre l'humanité commis par le groupe militant Boko Haram, qui a enlevé 276 filles au Nigéria, et le traumatisme que cela a entraîné. Desolation in Chains recrée la brutalité policière et les systèmes pénitentiaires en Ouganda, bien que ses thèmes puissent être traités à travers le monde. Celles-ci, ainsi que plus de 50 œuvres supplémentaires, ont placé les questions mondiales sur une scène extraordinaire. Le festival a donné lieu à des études approfondies sur l'utilisation des arts pour traiter les divisions sociales, la maladie mentale et la création de solutions durables pour les communautés en difficulté.
Le passé est toujours avec nous à Ubumuntu. Le festival se déroule au Mémorial du génocide de Kigali, lieu de mémoire où sont enterrés plus de 250 000 victimes du génocide contre les Tutsi. C'est un sinistre rappel des conséquences de la perte de notre humanité commune, et l'expérience du public est nécessairement teintée de cette horreur inévitable. Ce n'est pas un hasard, non plus, que la série d'ateliers, de représentations, de tables rondes et de visites d'apprentissage de trois jours s'aligne sur la dernière semaine des 100 jours de commémoration du génocide. (Les 100 jours commençant le 7 avril représentent les 100 jours du génocide rwandais de 1994, au cours duquel plus d'un million de vies ont été perdues.)
La beauté de l'art réside dans sa capacité à traiter l'innommable. L'art peut revisiter des scénarios traumatisants et des moments horribles de l'histoire humaine à un niveau émotionnel que peu d'autres méthodes peuvent accomplir. Notre festival aborde sans crainte des problèmes mondiaux, tels que les brutalités policières, la crise des réfugiés et la violence sexiste. Surtout, nous encourageons les communautés à combattre la haine, le dogmatisme et les idées toxiques, tous comportements qui précèdent une violence meurtrière. Notre mission se concrétise progressivement.
Emma Muhoza, une participante, m'a dit: «Quand la langue nous manque, l'art exprime ce que nous ressentons.» L'empathie est le fer de lance du changement social. La réciprocité des émotions va du public à l'interprète, de l'observateur au participant. Nous visons à organiser le festival pour inciter tout le monde à agir avec gentillesse, peu importe le contexte. Chaque année, de nouveaux exercices sont proposés pour faire progresser l’engagement civique. Nous essayons de créer un espace sûr pour en apprendre davantage sur les auteurs et les victimes, dans la recherche d'un terrain d'entente.
Alors, devrions-nous, les Rwandais, continuer à parler de notre histoire, même traumatisante, et apprendre de notre passé?
Nous devons le faire non seulement pour notre pays, mais pour l'ensemble de la communauté mondiale. Mais il y a aussi une autre question à considérer. «Les victimes d'hier pourraient-elles être les auteurs de demain?» La colère d'un peuple blessé peut être profonde. C'est pourquoi nous devons protéger les jeunes générations des actions alimentées par le désespoir. Nous pouvons prévenir le cycle de la violence en explorant les défis de la mémoire héritée et les possibilités de récidive grâce à des performances thérapeutiques et à des ateliers.
Nous serons implacables: raconter des histoires, poursuivre la guérison et lutter pour la paix dans un monde brisé.
Essai LBS / ...inachevé...
« Dans une représentation physique de l’humanité déchue , l'Art peut-il guérir une société brisée ? »
Si nous comprenons à l'échelle internationale, cette représentation du monde, 75 ans après la Shoah, 25 ans après la récidive de génocide au Rwanda , devant l'écocide en 2019, puisque les faits, rapports scientifiques et sociologiques, politiques et philosophiques sont actualisés et implacables, nous désirons en tant que « français » aussi spécifier et faire valoir le syntome français en 2019 : puisque tel que chacune et chacun le sait, la France fur très gravement impliquée dans l'histoire du génocide perpétré contre les Tutsi en 1994 : depuis 1990, le soutient de la France aux génocidaires fut entier, profond, financier, technique, logistique, militaire, informatique, idéologique, jusque pendant le génocide avec les ventes d'armes continuées aux génocidaires malgré l'embargo de l'ONU et du Conseil de Sécurité, et jusqu'encore après le génocide en réarmant et soutenant jusque en 1998 les génocidaires ( FDLR ) au Zaïre....
Or donc, cette complicité de génocide perpétré par la France a profondément brisé cette société française, qui, 25 ans après les faits, est devenue la caricature d'une société négationniste, dans une régression innommable sur elle-même, dont l'auto-destructivité actuelle ne cesse d'interroger la gravité conséquentielle à ce négationnisme d'état instauré depuis 1998 quasi-officiellement.
Certes, quelques tout petit pas semblent avoir été fait cette année, mais …
La structure militaire et politique, gouvernementale semble aussi bloquée que pathologiquement atteinte.
La population semble soumise à des propagandes révisionnistes dont résulte un savoir de surface inopérant, quand, néanmoins, ONG et certains chercheurs, activistes ne se désolidarisent pas des survivants et des faits, des témoignages et archives, enquêtes et rapports internationaux officiels, pour briser les tabous et silences coupables, non dits et impunités.
Le bilan n’est pas rose, tant les refoulements révisionnistes éructent des immondités dans les médias français, qui, pour leur part, tentent d'éviter – pourquoi ? - les références aux recherches internationales dont certaines même ont émanées de la recherche française.
Ainsi, alors qu' « Esther 21 : Rwanda », issue du labo-nomade groupe de recherche sur « Esther 21 : une Histoire d'Amour » s'inscrit dans le projet Criaeau, à l'origine fondé sur les témoignages d’enfants survivants rwandais d'Abusakivi, dans les pas de Rwanda 94 du Groupov, propose une recherche sur l'usage éthique des témoignages en les questions de représentations de l'Histoire, le même constant qu'Hope Azeda s'impose, même si celui-ci ne se donnerait pas factuellement dans l''exact des mêmes mots.
Dans sa version « politique » , notre constat refuse un capitalisme génocidaire et écocidaire dont le nazisme jusque en la soit disant « post-modernité heideggeriste » a donné naissance à ce capitalisme financier des DRH corrompus en évasion fiscale, lobbys des multinationales écocidaires et criminelles contre l'Humanité.
Dans sa version « philosophique », les études critiques d'Emmanuel Faye contre l'heideggerisation des trump-bannon, douguine-poutine, macron-fort, jusque bolsorano, laissent comprendre à toutes et tous combien ces faux penseurs nazis ont tenté en leur millénarisme de renazifier le monde jusque en 2014...
Dans sa version « psychanalytique », l’ensemble des refoulements de sociétés n'ayant pas mis en place de réelles et profondes éducations à l'Histoire de la Shoah, ont rechuté aux mouvements néo-nazis et aux nationalismes exsangues, dans des caricatures de néo-facisme, où, jusque en France en 2019, les neuro-scientistes tentent de détruire les programmes d'Education au Bac et Universités en ayant voulu éradiquer : Marx, Freud, l'Insconcient ! ! !! !
Or si, en « Vers une Ethique appliquée », la proposition normative d'un Concept corroborée par la présentation d'une nouvelle structure éducationnelle, un Anti-Genocide Art Center – développent une intervention invitant à une participation collégiale et coopérative de l'actualisation des « Champs de Reconstructions des Savoirs », il semble donc qu'en 2019, contre les « anti-Lumières », le constat inter-disciplinaire soit relativement « simple », tant il est vrai que nombre de disciplines entre heidegger et les neuro-scientistes tentent une réduction-destruction des Champs des Savoirs constitués au 20ème siècle.
Or donc, en lieu et place d'une actualisation, on penserait déjà à une conservation des acquis : or, il semble possible , de manière heureuse, de consolider nos acquis sur 3 bases :
l'effective lutte contre la destruction, caricature des refoulements, caricature des anti-Lumières, caricatures des néo-facismes
à travers quelques « simples « actualisations où Emmanuel Faye, Charlotte Lacoste, Kathy Carbone, Hope Azeda, IBUKA-CNLG et les Performers 21 ( depuis le Groupov jusque Branko Popovic Nhandna Chirco et notre groupe de recherche Esther 21-Criaeau ) : puisque celles-ci semblent les seules réelles actualisations proposées dans ce constat de régression globale
jusque donc « en ce monde brisé, l'Art tel un outil de guérison », ou, pour le dire autrement, la gestion des traumatismes ( contre les refoulements-compulsions) , des deuils aux résiliences, relève d'une Ethique commune, avant que d'aborder en notre lutte incessante, ce que dans le même mouvement donc, les réelles actualisations invitent des Reconstructions.
Ainsi donc de notre souscription au constat et Ethique d'Hope Azeda, bien inscrit dans cette reconstruction du Rwanda qui dynamise l'autonomie de l'Afrique jusque l'Union Africaine et l'OIF, encore en un Symbole pour l'Humanité tant cette Universalité rwandaise émane dans son exemplarité pour le monde entier.De l'abolition de l'ethnisme, et par conséquent, de l'affranchissement des tentations néo-colonialistes heideggeristes, jusque le réel des reconstructions jusque devant l' écocide, en la prise en compte factuelle, des traumatismes et résiliences, jusque les actualisations politiques, philosophiques et psychanalytiques actées en soi.
Là, le constat de Hope Azeda est aussi celui d'actions concrètes, jusque aux créations Arts donc, dont le Festival Ubumuntu précise l’Universalité des constats d'artistes invités , et encore, le réel des anticipations de récidives de génocide, en le traitement préventif de TOUTES FORMES DE VIOLENCES faites aux femmes et aux Enfants. Ce point est primordial, premier et refondateur.
Or si encore, la réflexion Criaeau s'inscrit de plein pied depuis la conférence de juillet 2008 IGSC-CNLG en ces champs de reconstructions des savoirs, Hope Azeda participa aussi en 2012 en les suites de cette même conférence : là où, et comprenons le bien, les actualisations de recherches de Charlotte Lacoste ( 2010 à 2016 ) , de Kathy Carbone ( 2010 à 2017 ) , Emmanuel Faye ( depuis 2005 jusque 2016 ) , Branko Popovic ( 2015) renvoient de fortes synthèses à l'exact du mouvement de la recherche rwandaise depuis Jean-Pierre Karegaye, Marcel Kabanda, Jean-Paul Kimonyo, Tom Ndahiro et jusque Hope Azeda et les artistes rwandais en 2019, entre autres et pour n'en citer que quelques unes et quelques uns....
Notre constat commun, entre la recherche rwandaise et la recherche « internationale « et ou même française s'inscrit à l'évidence et de facto contre les régressions et anti-Lumières, contre les racismes et xénophobies, coercitions contre les femmes et les enfants et donc aussi les Savoirs et Connaissance Humaine en 2019.
Un monde brisé, une Humanité traumatisée depuis la Shoah, semble donner raison à Ernst Cassirer qui pensait en 1945 que le monde devrait reconstruire pendant 150 ans ce que les nazis ont infligé de destruction à la planète et à la Connaissance Humaine à travers des crimes spécifiques contre l'Enfance, contre le Droit, contre la Philosophie, contre la Science, contre l’Éducation, contre l'Humanité entière.
Aussi, comprendre encore l'écocide dans l'irresponsabilité des dirigeants de la Communauté internationale dans ce que fut la faille terrible de celle-ci en 1994 au Rwanda, telle une conséquence de la Shoah et du nazisme, l'ultime conséquence de la destruction nazie dans la destruction de la planète et le suicide de l'Humanité, ne semble pas à priori complètement faux tant il est vrai que, de Bayer à Monsanto et aux idéologies des DRH, heideggeristes et néo-facistes, le REEL du refoulement de l'idéologie néo-nazie jusque l’antisémitisme en 2019 est au cœur de l'actualité quotidienne internationale : depuis la radicalisation extrême des mouvements islamo-nazis et négationnistes de l'Histoire de la Shoah depuis 1948 dont Daesh et Boko-Haram sont les caricatures criminelles contre l'Humanité, et jusque aux néo-facismes anti-Lumières des Poutine Trump Bolsorano qui font l'actualité des régressions xénophobes, destructions écologiques, destructions des droits sociaux et droits humains, destructions même donc des savoirs et Connaissance Humaine constituées.
Certes , une nouvelle génération se dresse, en grève avec l'ONU contre les écocidaires et, de partout, les populations en « gilets jaunes « témoignent de leur incapacité à vouloir s'inscrire dans ces nouvelles soumissions à l'intimation de leur suicide et destruction de la planète sous couvert d'ultra-libéralisme aux langues DRH et aux TV totalitaires.
Mais nous parlons bien alors d'un monde brisé et d'une Humanité malade, extrêmement traumatisée......
Quelle serait ici la place de l'ART ?
Quand l'ultime représentation du monde, totalitariste et coupée de toute réalité verrait son
achèvement final dans « games of thrones », infligé à toutes les populations tel le feuilleton final et totalisant, n’acceptant même plus une autre Histoire, un autre rapport à l'Art et à ses représentations
du monde et de l'Histoire ?
Le Témoignage, le traitement du traumatisme, deuils et résiliences, le refus de nouvelles violences semblent avec le FAIT HISTORIQUE la première base, avant que de même aborder des pistes de reconstructions.
Or et néanmoins, nous savons aussi :
et les avancées scientifiques susnommées ne nous invitent qu'à parfaire notre nouveau rapport au monde en ces changements de paradigmes en 2019 : à l'évidence avec Servigne et les scientifiques du monde entier, désolés de devoir annoncer à l'Espèce Humaine, l'état délabré et pollué de la planète, la sixième extinction des espèces et le non avenir de l'Humanité si celle-ci ne change pas de modèle thermodynamique d'ici 10 ans ….
Or pour aller tout de go à l'essentiel, les tenants du refus de ce constats, les négationnistes de l'ECOCIDE, sont les mêmes négationnistes de l'implication française au Rwanda, heideggeristes, xénophobes, niant les témoignages de victimes et le Droit, ainsi que toute autre représentation du monde et de l'Histoire en 2019...
Là où, CQFD, les études d'Emmanuel Faye prouvant l'inanité d'heidegger, le programme d'archives R3 de Kathy Carbone avec les migrants, le Corpus de Témoignages fondé par Charlotte Lacoste, avec IBUKA-CNLG et les chercheurs artistes rwandais ne font que démontrer notre Raison et, contre la destruction et le suicide, ce que à tout le moins nous sommes en Droit d'espérer puisque fondé sur nos savoirs, expériences et Raison.
Là où encore, les artistes internationaux avec les artistes rwandais, incluent en leurs modalités de
Représentations de l'Histoire , le réel des témoignages et rapports à la CPI, au Droit International, devant l'écocide et dans des formes où la gestion du traumatisme est , si ce n'est assumée, à tout le moins décrite et prise en compte.
Inachevé.
A suivre …...
LBS samedi 18 Mai 2019 9h30