Les générations futures et nous
Introduction
Deux bouleversements en liens avec les générations futures.
Il y a cinquante ans, en 1972, quand je commençais l’enseignement et la recherche, les générations futures étaient perçues le plus souvent comme une nébuleuse lointaine et c’étaient surtout des personnes âgées qui parlaient de fuite rapide du temps.
Deux bouleversements très impressionnants se sont produits en quelques décennies : une perception de plus en plus rapprochée des générations futures et une accélération de l’ensemble du système mondial.
A ce jour est-ce que, face aux générations futures, cinq questions au moins ne nous sont pas posées :
Que répondre à diverses formes d’indifférences par rapport aux générations futures ?(I)
Les générations futures ont-elles des droits ?(II)
Comment les générations futures peuvent-elles être menacées par notre dictature du court terme et certains effets incommensurablement longs du productivisme ?(III)
Quels sont les liens entre, d’une part, les générations futures, passées, présentes et, d’autre part, l’espérance de l’humanité ?(IV)
Quel peut être notre souffle, quel peut être mon souffle dans cette chaine des générations ?(V)
I-Que répondre à diverses formes d’indifférences par rapport aux générations futures ?
« Après nous le déluge ! »,
« Je n’en ai rien à faire, occupons-nous des vivants ! »,
« Pourquoi épiloguer sur ce qui n’existe pas ? »
« Elles devront faire face comme nous l’avons fait, c’est leur affaire. »
« Il y a ceux et celles qui doivent s’occuper de leurs fins de mois, il y a ceux et celles qui ont le temps et le luxe de pouvoir s’occuper de fins du monde!».
Un humoriste se demandait : « Pourquoi faudrait-il que je me préoccupe des générations futures ? Ont-elles une seule fois fait quelque chose pour moi ? »
Indifférences dans les pensées et les actes dont nous pouvons être les témoins ou les acteurs…
Que répondre ?
A- Si vous ne vous intéressez pas aux générations futures demandez-vous si les générations passées se sont intéressées à vous ?
Est-ce qu’elles ont contribué à inspirer, préparer, construire tel ou tel aspect de vos vies ?
De quelles libérations, de quelles chances, et /ou de quelles difficultés, de quelles aliénations ont-elles été porteuses ?
B-Si vous ne vous intéressez pas aux générations futures demandez-vous si les générations présentes s’intéressent à vous ?
Est-ce qu’elles contribuent dans vos vies à des solidarités, des coopérations porteuses de fraternité, de bien-être et /ou, au contraire, à des compétitions, des fuites en avant, des formes de mépris porteuses de difficultés, de souffrances ?
C-Si vous ne vous intéressez pas aux générations futures demandez-vous si les générations futures s’intéresseront à vous ?
Serez-vous encore, pour quelque temps, sur les lèvres et dans les cœurs des vivants? Mais, surtout, l’avenir de vos petits-enfants aura-t-il dépendu en partie de vous, sous quelles formes ?
Ne pas faire aux générations futures ce que l’on ne voudrait pas qu’elles nous fassent.
Devons-nous (éthique), voulons-nous (volontés politiques), pouvons-nous (marges de manœuvres) faire en sorte qu’elles soient sujets de leurs propres vies et non objets des vies de générations qui n’auront pas su être aux rendez-vous de leurs responsabilités personnelles et collectives?
D- A vrai dire le système productiviste ne s' intéresse guère aux générations futures, dans ses logiques terricides et humanicides il ne laisse que peu de temps et de moyens à la plupart des personnes pour y réfléchir, pour "habiter le temps" comme l’écrivait Jean Chesneaux .
Comment arriver, noyés dans les difficultés ou les drames du présent, dépassés par l'accumulation des problèmes et l'accélération du temps, comment arriver,comme l'écrivait encore Jean Chesneaux , à établir des ponts, des liens entre "le passé comme expérience, le présent comme agissant et l'avenir comme horizon de responsabilité"?
II-Les générations futures ont-elles des droits ?
A-En premier lieu dans quels textes trouve-t-on ces droits ?
Dans des conventions mais elles sont rares, ainsi par exemple dans la Convention de Bonn de 1979 sur la conservation des espèces migratrices appartenant à la faune sauvage, un préambule affirme que « Chaque génération humaine détient les ressources de la terre pour les générations futures et a la mission de faire en sorte que ce legs soit préservé et que, lorsqu’il en est fait usage, cet usage soit fait avec prudence. »
Existent également quelques déclarations comme celle de Stockholm de 1972 sur l’environnement qui en appelle à « l’homme » et à son « devoir solennel de préserver et d’améliorer l’environnement pour les générations présentes et futures »,la Déclaration de l’UNESCO de 1997 sur « les responsabilités des générations présentes envers les générations futures », de façon globale le projet de « Déclaration universelle des droits de l’humanité » de décembre 2015(écriture à laquelle j’ai eu la chance de participer) et qui sera peut-être un jour modifiée et adoptée par l’Assemblée générale des Nations Unies .
B- En deuxième lieu quel est le contenu des droits et des devoirs , qui sont donc en gestation, et que l’on trouve dans ce projet de Déclaration universelle des droits de l’humanité ( 2015)?
Le droit à la non-discrimination générationnelle qui exige que les activités ou mesures entreprises par les générations présentes n’aient pas pour effet de provoquer ou de perpétuer une réduction excessive des ressources et des choix pour les générations futures.
Et puis suivent quatre autres droits : à la démocratie, à la justice, à l’environnement, à la paix.
Quant aux devoirs les générations présentes ont le devoir d’assurer le respect des droits de l’humanité. Elles sont aussi garantes des ressources écologiques et du patrimoine commun. Afin d’assurer la pérennité de la vie sur terre, les générations présentes ont le devoir de tout mettre en œuvre pour préserver les équilibres climatiques, et élaborer un statut international des déplacés environnementaux. Les générations présentes ont le devoir d’orienter le progrès scientifique et technique vers la préservation de la santé de l’espèce humaine et des autres espèces. Les Etats et les acteurs publics et privés ont le devoir d’intégrer le long terme dans leurs décisions. Enfin quels biens communs protéger ? Respecter la biosphère (maison commune de l’humanité et du vivant) et le patrimoine commun de l’humanité, organiser un accès universel et effectif aux biens communs indispensables à la vie des personnes, des peuples, des générations présentes et futures.
C-Troisième et dernier point, ne faut-il pas créer un système de personnalité juridique, de représentation et de juridiction ?
D’abord l’humanité ne devrait-elle pas avoir la personnalité juridique pour défendre ses droits ? Le fait aussi que l’humanité et le vivant soient côte à côte dans cette défense serait symbolique, ils dépendent l’un de l’autre, leur sort est lié, leur défense serait conjointe.
Ensuite la représentation est une difficulté connue, on est dans le droit prospectif, dans l’imagination juridique. Qui va être légitime pour représenter l’humanité c'est-à-dire les humains qui existent (c’est déjà difficile) et aussi ceux qui n’existent plus et ceux qui n’existent pas encore ?
Le droit international public a déjà répondu, à sa façon, à la question de la représentation. En effet qui représente l’humanité à laquelle appartiennent les fonds marins ? Les Etats ont répondu à leur façon. Humanité es-tu là ? Pas de réponse. Il est donc logique que nous, Etats à travers l’Autorité des fonds marins, nous décidions à la place de l’humanité irreprésentable.
Lorsqu’un jour il sera question de représenter l’humanité il n’est pas sûr que l’Assemblée générale des Etats de la future Organisation mondiale de l’environnement(OME), suffise à le faire. Il sera souhaitable qu’interviennent aussi des acteurs autres que les Etats, par exemple des ONG, des gardiens de l’humanité...Votre imagination juridique fera le reste.
Enfin quelles juridictions ? L’Organisation mondiale de l’environnement pourra alors, au nom de l’humanité et du vivant, engager un recours devant la justice mondiale.Une juridiction spécifique sera peut-être créée, la Cour mondiale de l’environnement(CME).
En attendant cela des ONG et des mouvements sociaux ont commencé à poser des cailloux blancs sur ce chemin, à travers les créations de tribunaux, en particulier sur la justice climatique, qui participent à ces prises de conscience. Parmi d’autres, fondé en Equateur en octobre 2012 , un « tribunal pour les crimes contre la nature et contre le futur de l’humanité », des dossiers sont constitués, des victimes écoutées, les condamnations sont éthiques, morales.
Enfin des ONG et des citoyens, par exemple aux Pays-Bas, en France et dans d’autres pays ont fait condamner par un tribunal ces Etats qui ne respectaient pas leurs engagements internationaux de réduction de gaz à effet de serre, cela au nom des générations présentes et futures.
III- Comment les générations futures peuvent-elles être menacées par notre dictature du court terme et par certains effets incommensurablement longs du productivisme ?
A-La priorité du court terme est synonyme de dictature de l’instant
Elle se fait au détriment d’élaboration de politiques à long terme qui soit ne sont pas pensées en termes de sociétés humainement viables, soit ne sont pas mises en œuvre et disparaissent dans les urgences fautes de moyens et de volontés.
On nous affirme que l’on ne peut pas s’occuper du long terme parce que nous sommes noyés dans les urgences, c’est là un mensonge et/ou une erreur : c’est pour une large part parce que nous n’avons pas construit de politiques à long terme que nous sommes noyés dans les urgences.
Il faut donc et répondre aux urgences et construire des politiques à long terme, ainsi par exemple des créations massives d’emplois dans l’environnement peuvent pour une part venir des luttes contre les changements climatiques, 2022 a ainsi de multiples liens avec 2100.
Dans un raccourci parlant, faisant parfois l’objet de slogans, nous pourrions affirmer ce que nous disions dans le cours de « grands problèmes politiques contemporains » il y a quarante quatre ans : « il faut répondre et aux fins de mois et aux fins du monde. », le productivisme et ses ravages à court et long termes était déjà là.
B- Certains mécanismes ont des conséquences bien au-delà du long terme, sur des échelles de temps incommensurablement longues.
Dans cette course au profit, dans ce système le marché et la techno science tendent à occuper toute la place.
1-C’est ici qu’est posée la question de la consécration des crimes contre le droit à l’environnement des générations futures.
Ainsi lorsqu’il y a une irréversibilité de l’enfouissement des déchets radioactifs on peut affirmer que cette pratique est contraire au droit de l’humanité à l'environnement. C’est un crime qui a très certainement une spécificité, celle d’effets environnementaux et sanitaires qui ont tendance à être sans limites dans le temps.
Des personnes physiques et morales responsables pourraient être condamnées. On pourrait imaginer aussi une condamnation symbolique morale des générations présentes pour non-assistance à générations futures en danger. Tout cela reste à penser puis à préciser. Il est déjà tard mais sans doute encore temps.
2-C'est ici qu'est posée aussi la question de la consécration des crimes contre le droit à la paix des générations futures.
En élargissant le domaine de la paix qui est aussi celui du droit à la sécurité et du droit au désarmement pour les générations futures. Ainsi les recherches (qui ne sont à ce jour, février 2022, jamais interdites par les traités internationaux, à l’exception d’ un traité sous-régional), la mise au point, la fabrication, l’utilisation, le commerce des armes de destruction massive existantes (nucléaires, biologiques, chimiques) et à venir devraient être qualifiés de crime contre la paix des générations présentes, des générations futures et du vivant.
C’est un crime qui, comme le précédent, a très certainement une spécificité, celle d’effets environnementaux et sanitaires qui ont tendance à être sans limites dans le temps. On détruit la sécurité, la liberté de choix, la vie de générations futures.( Voir : Les recherches scientifiques sur les armes de destruction massive : des lacunes du droit positif à une criminalisation par le droit prospectif, intervention au colloque international du "Réseau droit, sciences et techniques"(RDST), mars 2011 à Paris, J. Bétaille, S.Jolivet,J.M.Lavieille, D.Roets, in Droit, sciences et techniques :quelles responsabilités ? Editions LexisNexis, 2011.)
3-C'est ici qu'est posée également la question du respect des générations futures par rapport non pas aux recherches sur le génome humain qui peuvent être oh combien porteuses, mais sur certaines dérives de recherches par rapport à ce génome qui porteraient atteinte à la dignité des générations futures. L'article 10 de la Déclaration universelle sur le génome humain du 11 novembre 1997 est le suivant "Aucune recherche concernant le génome humain, ni aucune de ses applications, en particulier dans les domaines de la biologie, de la génétique et de la médecine, ne devrait prévaloir sur le respect des droits de l'homme, des libertés fondamentales et de la dignité humaine des individus ou, le cas échéant, de groupes d'individus." Il convient donc de partir de cette base dans un texte consacré aux droits des générations futures, ainsi « Aucune recherche concernant le génome humain, ni aucune de ses applications, en particulier dans les domaines de la biologie, de la génétique et de la médecine, ne doit porter atteinte au respect des droits des générations présentes et futures. »
(Pour d’autres exemples voir par exemple le site « generations-futures.fr » qui porte entre autres sur les pesticides.)
IV-Quels sont les liens entre les générations futures , passées , présentes et l’espérance de l’humanité ?
A- Ce que n’est pas l’espérance de l’humanité
L’espérance de l’humanité n’est pas une illusion fumeuse, une incantation magique, une représentation impossible, une nébuleuse floue, une étoile inaccessible, l’occasion d’un exercice de trémolos dans la voix ou un gadget pour idéaliste …
Elle n’est pas non plus un refuge à l’abri du présent, une fuite des responsabilités, un mythe d’une communauté unanime, une forme d’appel à la bonne conscience, un immense cortège ne distinguant plus les responsables et les victimes, un souci de luxe de fins du monde loin des fins de mois, un lot de consolation distribué par les maitres aux esclaves ou le camouflage d’un gigantesque cimetière des rêves trahis et des espoirs déçus…
B-L’espérance de l’humanité n’est-elle pas celle des vies passées, présentes, futures ?
L’espérance de l’humanité pour des croyants c’est celle d’un dieu qui n’abandonne pas les êtres humains, qui les aime et les appelle à aimer. Il y a aussi une autre façon de la concevoir et de la vivre, soit complémentaire soit exclusive de la précédente :
On peut affirmer alors que l’humanité s’incarne à travers les temps et les lieux. L’humanité est à la fois et tour à tour un héritage, un temps présent, une promesse. Ainsi l’espérance de l’humanité
-ce sont les vies de ceux et celles qui nous ont précédés à travers ces témoins d’humanité, connus et inconnus, luttant contre des forces de mort, c’est ce patrimoine culturel qu’ils nous laissent avec une immense chance, un grand bonheur de le découvrir et de le partager,
-ce sont les vies de ceux et celles qui sont présents aujourd’hui, ces générations vivantes qui, si elles arrivent à penser et à mettre en œuvre des moyens démocratiques, justes, écologiques et pacifiques, porteront un projet d’humanité, alors, oui, il les portera à son tour,
-ce sont les vies de ceux et celles qui vont nous suivre et qui peuvent nous dire : notre confiance en vous nous la risquons à nouveau. Essayez, nous vous les prêtons, d’aimer le monde avec les cœurs et les esprits de ceux et celles qui vont arriver, et puis laissez-nous la liberté de devenir ce que nous voudrons être.
Pablo Neruda fait dire à tous les peuples martyrs « Aucune agonie ne nous fera mourir. » Cri de grande douleur, de résistance et d’espoir fou ! La douleur peut nous casser, la fraternité peut, encore et encore, contribuer à nous mettre debout. Ainsi, tant que dureront les êtres humains, l’espérance de l’humanité n’est-elle pas inépuisable ?
V- Quel peut être notre souffle, quel peut être mon souffle dans cette chaine des générations ?
Nous entendons encore les pas de ceux et celles qui viennent de nous quitter, nous entendons déjà les pas de ceux et celles qui vont nous suivre.
A- Ne sommes-nous pas comme les maillons d’une gigantesque chaine ?
Générations présentes nous voilà responsables de la transmission du patrimoine commun de l’humanité. Cet immense héritage est à la fois un donné et un projet. Ce patrimoine commun et ces biens communs passent par nous, ils devraient nous porter au-delà de nous-mêmes.
L’humanité s’incarne à travers le temps, elle peut contribuer à nous transformer personnellement et collectivement, cela à travers des remises en cause de rapports de forces et à travers des pédagogies de catastrophes.
Pour résister à l’intolérable et pour construire un monde démocratique, juste, écologique, pacifique, le souffle de ceux et celles qui nous ont précédés et celui de ceux et celles qui vont nous suivre peuvent contribuer à nous porter, mais c’est notre souffle, celui des vivants que l’on attend. Et c’est notre souffle qui nous attend.
B- Et mon souffle dans cette chaine ?
Et mon humanité ? Ne sera-t-elle pas d’autant plus vivante que la voilà partie prenante (« un sac pour recevoir ») et donnante (« un sac pour donner ») dans la chaine des générations ?
Ne peut-elle pas contribuer à me transformer ? Plus nous portons un projet d’humanité plus il peut nous porter à son tour.
Serons-nous, personnellement et collectivement, indifférents, tièdes, somnolents, désenchantés, résignés
ou voulons-nous devenir ou rester des veilleurs debout ?
Lorsque, dans nos vies personnelles et/ou collectives, existent la grisaille, les brouillards, les ombres, l’obscurité ou les ténèbres de certains instants présents, ne pouvons-nous pas essayer, autant que faire se peut ( ?!…), de les resituer dans la perspective de l’espérance de l’humanité ? Difficile à exprimer, mais encore beaucoup plus difficile – ou parfois impossible- à vivre, et pourtant ce peut être une force et une chance que celle d’entrer dans cette espérance de l’humanité.
Chanter embrasser partager l’espoir …
Quel espoir ? Celui de nos remises en cause, personnelles et collectives qui donneraient plus de marges de manœuvres surtout aux générations encore jeunes, et à celles qui naitront dans les quelques décennies à venir : ne seront-elles pas aux avant-postes de tous les défis?
Quel espoir ? Celui que ces générations futures puissent connaitre l’amitié, l’amour, la fraternité, l’art qui brisent des solitudes, changent des destins et qualifient des vies.
Remarques terminales
1/ La fraternité est-elle transgénérationnelle ?
Ethiquement il faut qu’elle le soit, c’est un devoir moral.
Politiquement il faut lui donner sa place, c’est une valeur essentielle.
Juridiquement il faut la construire, c’est un principe porteur.
(Voir notre article "La fraternité est-elle intergénérationnelle?" sur ce blog et dans les actes du Colloque de Limoges des 5 et 6 avril 2016 "La fraternité", Editions Institut universitaire Varenne ,2018,colloque organisé par le Réseau européen de recherche en droits de l'homme.)
2/ L’esprit de fraternité
Englobant cet ensemble le voilà, « l’esprit de fraternité », consacré par la Déclaration universelle des droits de l’homme dans l’article premier : « Tous les êtres humains naissent libres et égaux en dignité et en droits. Ils sont doués de raison et de conscience et doivent agir les uns envers les autres dans un esprit de fraternité. »
Esprit de fraternité porté par « les êtres humains doués de raison et de conscience ». Il doit souffler sur notre terre à travers les temps, par rapport aux générations passées, dans le respect du patrimoine mondial, par rapport aux générations présentes et futures dans la construction d’une communauté mondiale humainement viable.
Il doit faire, de tous envers tous, des tisseurs et des passeurs de fraternités.
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Une idée …Applaudir les générations futures ?
Une idée qui peut être porteuse : un enseignant, à la fin d’un cours qui évoque les générations futures, peut proposer aux élèves ou aux étudiants qui le veulent « un hommage, aussi dérisoire que symbolique, aux générations futures ».Tournés vers le tableau (sur lequel est éventuellement inscrit un « Vive et que vivent les générations futures ! ») les participants se lèvent et applaudissent. Instants dérisoires face à celles qui n’existent pas encore, instants symboliques, comme si , à travers le temps, on voulait leur donner du courage et accueillir celui qu’elles nous donnent …