Elie Chalala : Le printemps arabe, une authentique révolution arabe ?

La raison de la re-publication de cet article d'Elie Chalala de 2011, est qu'il argumente la position que le poète Adonis a pris au début des printemps arabes, et qui fait actuellement l'objet d'une discussion sur le fil de l'article d'Antoine Perraud, "La poésie arabe qui secoue mondes et religions, article-entretien avec  Adonis".

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Il fournit une approche assez rigoureuse, quoique résumée, de l'intellectuel libanais, Mohamad Ali Moukaled, par rapport à celle du poète Adonis, autour de la question "est-ce que les révolutions arabes sont de vraies révolutions ? est-ce que les révolutions sont d'abord culturelles ou politiques ?" Adonis s'est expliqué plusieurs fois sur sa position concernant ce sujet, il a été attaqué souvent, et souvent mal compris, à mon avis. L'analyse ici fournie permet de dépassionner la polémique, d'identifier un peu mieux les positions dans ce débat toujours en cours dans les pays du Machrek et du Maghreb, et de recadrer le débat. 

L'auteur de cet article, Elie Chalala, est le rédacteur en chef de Al Jadid, un site, sur la culture et les arts dans le monde arabe basé aux Usa. Il est professeur adjoint de sciences politiques à l'université de Santa Monica, où il enseigne la politique du Moyen-Orient. Il a publié des articles sur les questions du Moyen-Orient dans des livres, des revues professionnelles, et dans des publications nationales et internationales telles que l'International Herald Tribune, le Philadelphia Inquirer, le Atlantic Journal, le Boston Globe, St. Louis Post-Dispatch, The Oregonian, In These Times, The Humanist, et d'autres.

L'article a été traduit dans son intégralité afin d'en rendre la lecture plus accessible. 

 

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J'ai lu une partie importante de la littérature sur le printemps arabe, en plus d'avoir vu des dizaines de documentaires et de ce qui semble être des centaines d'heures de nouvelles images de cet événement sans précédent dans l'histoire arabe moderne. Dans ma classe de sciences politiques au Moyen-Orient , je disais à mes étudiants que, mis à part le cas iranien de 1979, il n'y avait pas eu de véritable révolution populaire dans le Moyen-Orient moderne. Maintenant, je peux allonger cette liste pour y inclure les révolutions tunisienne, égyptienne, libyenne, yéménite et syrienne, indépendamment du fait qu'ils sont finalement couronnées de succès ou non.

 

Parmi les nombreux articles que j'ai lus, un en particulier a attiré mon attention. Écrit par l'académicien (ou universitaire) libanais Mohamad Ali- Moukaled , " Le printemps arabe est leur révolution deux siècles après les Lumières », il est apparu dans le journal Al Hayat le 7 Août 2011.

 

Moukaled choisit deux intellectuels arabes de premier plan qui ont joué un rôle clé dans l'élaboration du discours actuel sur la société arabe et la politique : Samir Amin, auteur du célèbre livre " La Nation arabe " (entre autres), et Adonis, le nom de plume de Ahmad Ali Saïd Isber, dont l'œuvre est parvenue bien au-delà des frontières du Moyen-Orient. Amin s'approche du printemps arabe du point de vue économique, tandis que Adonis l'examine à partir d'un point de vue culturel. Contrairement à Amin, Adonis se distancie de l'actualité politique syrienne il y a quelques décennies, en refusant de signer des pétitions réclamant la libération des dissidents syriens (comme celle de son compatriote poète Farag Bairkadar , qui avait été emprisonné sous  Bachar al-Assad et son père ) . Certains détracteurs de Adonis attribuent le silence de l' écrivain sur les atrocités commises par le régime Assad à son fond alaouite . 

 

Ce qui m'a attiré dans l'article de fond de Moukaled , qui sera discutée ci-après, est la critique méthodologique qui lui a permis de se tenir à égale distance à la fois du personnel et du sectaire. Par exemple, Moukaled semble connaître de près les nombreuses critiques récentes contre Adonis, et les défauts de ces critiques pour des raisons purement méthodologiques, pour leur position sur l'approche d'Adonis du Printemps arabe.

 

II

 

" Ce qui s'est passé au Moyen-Orient est plus qu'un simple soulèvement après que la société reviendra à ce qu'elle était avant . Il est plus qu'une protestation, mais moins qu'une révolution, en ce que le mouvement n'avait pas d' objectifs qui dépassent le renversement de Moubarak », selon Samir Amin , cité par Moukaled .

 

Moukaled et Amin se sont  tous les deux engagés dans la définition de ce qui s'est passé en Egypte et en Tunisie, en se concentrant plus sur l'ancien. Peut-on considérer ce qui s'est passé en Egypte un changement radical ? Moukaled diffère de Amin en considérant le renversement de Moubarak et le changement ultérieur aux commandes de la politique du pays, en tant que tel. Le système de succession héréditaire a pris fin, laissant place à la possibilité d'une rotation du pouvoir. La soi-disant révolution a-t-elle atteint tous ses objectifs ou ses ambitions ont été avortées ? Moukaled répond que la révolution est retombée en deçà d'un véritable changement systémique, et il continue en soulevant des questions supplémentaires à la sienne: « Qui sont les révolutionnaires, et quel est le sens nouveau que le Printemps arabe a donné à la révolution ? "

 

Moukaled fait une observation perspicace, dont l'essentiel est que le monde arabe a généralement rejeté la civilisation moderne, en particulier le capitalisme, avant la révolution tunisienne. Par conséquent, le monde arabe a pris du retard sur le cours de l'histoire pendant près de deux siècles. La question qui suit est : quelles sont les raisons de ce rejet de la modernité ? Il répond que le monde arabe a surtout opté pour la sortie du capitalisme en adoptant une combinatoire de systèmes alternatifs, dont certains ont éclaté en réaction au capitalisme. Sont inclus le nationalisme, le marxisme et l'islamisme radical. Selon Moukaled, le monde politique arabe a appris la tactique de la famine et de l'exploitation brutale du capitalisme, alors que les expériences socialistes, nationalistes et fondamentalistes ont nourri des politiques tendant à éliminer l'Autre au moyen de l' assassinat et de l'emprisonnement, qui sont devenus pratiquement synonyme de dictature.

 

Il fait une deuxième observation perspicace : sans révolution politique, le capitalisme ne pouvait pas avoir subi les réalisations technologiques, éducatives et économiques dont l'Occident a bénéficié au cours des deux derniers siècles. Le changement radical dans la structure de l'Etat qui a accompagné la Révolution française de 1789 a été le facteur clé dans la protection et la propulsion des réalisations économiques du capitalisme. Comparativement, jusqu'au printemps arabe, le monde arabe n'a pas encore expérimenté une vraie révolution politique "issue du terroir" (grownhome), qui est une condition préalable au développement économique et culturel.

 

Moukaled affirme également que le printemps arabe représente un retour politique à l'ère pré-impériale - interrompue par la campagne de Napoléon en 1798 en Egypte - ou encore plus loin à l'époque du gouverneur Mohammad Ali Pacha et sa famille. L'interruption qui a été déterminée par Napoléon a duré jusqu'au moment où Bouazizi a déclenché la révolution en Tunisie. Ainsi, le monde arabe est enfin en pleine révolution politique après deux siècles de soucis avec le nationalisme, le socialisme et l'islam politique. L'idée de la démocratie a été abandonnée derrière ces grandes philosophies à cause de ce qui peut avoir été pris pour une période de transition. Mais ce n'était pas une transition, les peuples arabes ont été soumis depuis plus de 100 ans à des types de violence sans précédents dans cette région aux mains de régimes à parti unique, ou des régimes de succession héréditaire, et des coups d'État militaires .

 

Moukaled dit que, bien que la révolution n'ait pas atteint tous ses objectifs déclarés dans les deux pays, ce qui s'est passé en Egypte et en Tunisie constitue une révolution en ce que le processus dans les deux pays a commencé avec un soulèvement et a fini dans le renversement du régime et de ses symboles. Pourtant, beaucoup s'attendent à que la révolution politique s'élargisse pour inclure aussi la culture et l'économie. Il plaide avec Amin à étendre ses connaissances pratiques dans la recherche, l'histoire et l'économie politique pour aider et guider cette progression.

 

Moukaled discute de ce qu'il appelle les « réserves » d'Amin qui, selon lui, sont enracinées dans des convictions fondamentales de l' enseignement de la révolution. Ceux-ci comprennent le point de vue d'Amin sur la gauche, ainsi que sur l'impérialisme, la corruption, et d'autres sujets découlant des révolutions bolchevique, chinoise et même française. Moukaled est critique vis-à-vis de l'utilité de l'héritage et du langage de la gauche d'Amin, affirmant » certains termes et catégories offrent un cadre très limité pour l'analyse du printemps arabe . "

 

Alors que les Soviétiques et leurs alliés de la guerre froide ont été pensés comme ayant personnifié la gauche politique, la gauche et la droite mondiales ont été mélangées à la suite de l'effondrement de l'URSS. La gauche et la droite peuvent encore être menées séparément par les indicateurs économiques, prétend Moukaled, mais politiquement parlant, la distinction entre les deux n'est plus aussi utile qu'il l'a été auparavant, une telle classification facile a cessé d'être possible lorsque les anciens gauchistes internationaux sont devenus les alliés des États-Unis et ses partenaires. Cette alliance était évidente dans la région du Golfe et des guerres yougoslaves, en particulier quand une partie de la gauche arabe a appelé à l'intervention occidentale pour aider le peuple irakien contre le despotisme de Saddam Hussein.

 

L'affirmation selon laquelle la gauche égyptienne ou tunisienne a joué un rôle dans les récentes révolutions est une sorte de fausse représentation, selon Mouakaled. Le rôle de la gauche est en fait marginal, avec certaines de ses factions " joignant la révolution seulement à la veille de son commencement. "  Beaucoup de ces groupes avaient déjà été corrompus par la propagande socialiste - en particulier par les Soviétiques , qui ont encouragé le leadership dictatorial au poing d'acier. Par conséquent, Mouakaled conseille Amin de lancer un dialogue qui pourrait aider à reconstruire la gauche dans le monde arabe et à restructurer son langage et la terminologie.

 

La discussion de Amin de l'impérialisme semble un peu désuet - en particulier depuis la seconde guerre du Golfe, lorsque les deux groupes de gauche et de droite ont plaidé pour l'aide américaine contre Saddam. Étant donné que les références d'Amin au sujet de l'impérialisme sont irréprochables, Moukaled lui demande de repenser la relation entre l'impérialisme et l'occupation, étant donné que le capitalisme mondial a changé ses méthodes de contrôle à l'ère de la mondialisation. La leçon ici pour Mouakaled est que les forces de «libération » doivent répondre en termes de changement à la fois de leurs méthodes de lutte et de leurs programmes en général.

 

Si Samir Amin doute que les Frères musulmans seront capables de se transformer en une organisation démocratique, les mêmes réserves doivent être exprimées pour toutes les factions de la vieille gauche, écrit Moukaled, ajoutant qu'il est impossible pour les gauchistes et les islamistes d'approcher la politique de la même manière qu'ils l'ont fait dans le passé. Moukaled conclut sa discussion avec Samir Amin en accord avec lui que la théorie du «complot» est devenue une théorie inadaptée pour expliquer les desseins impérialistes, et que la corruption n'est pas l'apanage du capitalisme.

 

III

 

Miner le rempart du despotisme

 

Je suis un lecteur avide d'Adonis, et mon admiration pour lui m'a permis de traduire quelques uns de ses textes brefs, tout en donnant d'autres textes " adonisiens " à des collègues à traduire et publier dans ce magazine. Personnellement, je le considère comme l'un des plus grands critiques de la littérature et de la culture du monde arabe. Pourtant, nombreux sont ceux qui ont critiqué son long silence sur la politique syrienne. Ils ont également souligné la terminologie ambiguë de ses lettres / essais dans le journal Al Safir à l'égard de la révolution syrienne. Par exemple, Adonis a récemment parlé à Bachar al-Assad comme " le président élu ", ces déclarations ont poussé un certain nombre à douter de son soutien aux manifestants. Je suis d'avis , cependant, que plus Adonis a parlé et écrit, plus il a été amené à favoriser le changement et les réformes politiques . Par la réforme, bien sûr, je ne parle pas des «réformes» dont parle le régime d'Assad.

 

Parce que Adonis est déçu à la fois du régime et de l'opposition, comme le prétend Moukaled, ne peut quasiment pas être remis en question. Mais la question importante reste la raison pour laquelle Adonis, de tous les Syriens et les intellectuels alaouites en particulier, a refusé de condamner ouvertement l'énorme violence utilisée contre des manifestants pacifiques ? L'explication sectaire c'est que Adonis ne parle pas contre le régime alaouite parce qu'il est lui-même alaouite . Bien que Adonis soit connu pour être laïque, beaucoup de ses détracteurs ont avancé la théorie sectaire. Il faut garder à l' esprit, cependant, que ces attaques ne sont que des spéculations et ne peuvent pas être vérifiées.

 

Aussi pertinent est le fait que les deux lettres de Adonis, l'une pour le président syrien et l'autre à l'opposition, ont été publiées dans un quotidien qui soutient généralement le régime syrien mais qui, parfois, compte aussi des articles écrits par des auteurs anti-régime Assad , à la fois libanais et syriens. La contradiction et l'ambiguïté suivent Adonis sur tout son chemin, avec très peu de commentateurs citant son courage à saper les deux piliers les plus importants de despotisme : le Parti Baas et l'islam politique. Malheureusement, comme Moukaled observe, la plupart des critiques estiment que la position de Adonis produit l'effet inverse : elle n'aide ni la révolution ni favorise la cause du changement, mais soutient plutôt les deux puissances despotiques précitées.

 

Bien que critique d'Adonis , Moukaled pense que les attaques portées contre lui sont trop dures . Ces critiques, dit-il,  constituent (amount to) le «despotisme révolutionnaire», avec le blasphème maintenant parmi les tactiques utilisées par les modernisateurs et les réactionnaires quand ils sentent qu'ils perdent un débat. Cela n'est pas surprenant, étant donné que le blasphème peut être utilisé contre ceux qui remettent en question la religion, ainsi que ceux qui se détachent d'une position politiquement correcte. Dans les deux cas, l'individu est accusé d' hérésie pour avoir contesté la ligne religieuse ou idéologique principale. Adonis est indigne d'une telle calomnie parce qu'il reste un intellectuel arabe qui a passé plus de la moitié de sa vie appelant à un changement à travers des dizaines de livres et un important travail de quatre volumes intitulé "Al- Thabet Wa tout Mutahawel " ( le Statique et le Changement ). Dans toutes ses œuvres, Adonis était à l'avant-garde de ceux qui réclament des changements intellectuels, artistiques et même politiques dans la société arabe et islamique.

 

Beaucoup accusent aussi Adonis d'avoir une approche globale erronée des révolutions arabes - en particulier celle syrienne. Une approche erronée n'amènera probablement pas à des conclusions valables, même si la terminologie et les outils d'analyse sont bons. Les résultats sont encore plus catastrophiques si l'utilisation abusive des termes est ajoutée à l'équation, prétend Mouakaled. Il ajoute, rien n'explique mieux le problème avec Adonis que ce que le dernier savant de gauche militante Mehdi Amel dit de lui dans son livre, une "Critique de la pensée ordinaire. " Amel considère  la critique de la religion d' Adonis comme étant dérivée de la pensée religieuse elle-même, avec son approche fondée sur la dichotomie extrême inhérente à toutes les religions monothéistes, ainsi que dans l'athéisme. Amel affirme que cette dualité a été l'une des principales sources du despotisme à travers l'histoire. " Ange ou Satan, noir ou blanc, le ciel ou l'enfer, aucun ne rencontre l'autre " - la négation de l'Autre surgit d'ici.

 

Selon Moukaled, le sécularisme de Adonis n'est pas le sécularisme dans la tradition libérale. Il le caractérise plutôt comme un « fondamentalisme despotique qui vise à annuler l'Autre. " Le problème avec l'approche de Adonis, c'est qu'il est contre la religion, mais pas contre l'establishment religieux, l'équivalent de l'Eglise. Adonis ne peut pas coexister avec la religion parce qu'il la considère « comme un ennemi », ce qui explique pourquoi il n'a confiance ni dans la révolution syrienne, ni dans l' opposition, surtout depuis que cette dernière cherche un abri dans les mosquées. L'implication de son approche est que «la lutte est d'ordre culturel, en premier lieu et non politique."

 

Peut-être les critiques les plus dures d'Adonis ont suivi son exposé sur " La mosquée. " Les critiques ont répliqué par une question simple: où peuvent-ils se rassembler les manifestants, depuis que les manifestations sont interdites ? Faut-il organiser leurs rassemblements au siège du parti Baas , ou peut-être à l'Opéra ? En d'autres termes, la mosquée est le seul endroit qui est assez sûr pour les Syriens pour parler assez librement. Moukaled dit que le printemps arabe montre les anciennes affirmations de Adonis sur la religion et la culture avec une nouvelle vision brillante et courageuse de la lutte que l'écrivain syrien doit encore saisir. Cette nouvelle vision promulguée par les révolutions arabes vise à créer un système qui embrasse et protège la diversité culturelle et politique plutôt que de l'exploiter ou de la supprimer. Alors que le vieil esprit politique arabe a rejeté les valeurs de la pluralité et de la diversité afin que le pouvoir restasse avec le dictateur et dans le système de parti unique, les révolutionnaires sont unanimes dans leur insistance que la pluralité et la diversité augmentent la vitalité de la démocratie qu'ils s'efforcent de créer. Ils soutiennent également que l'alternance du pouvoir est un pilier essentiel de la démocratie qui doit être institué dans le futur système politique.

 

Moukaled aborde également ce qu'il appelle la «généralisation extrême » (deadly genelarization) au cœur du raisonnement de Adonis. Adonis réduit la lutte à un combat autour de l'état, insiste sur le fait que la société se compose uniquement de communautés, et considère que l'Etat arabe recourra inévitablement à la violence, qui est à son tour liée à la question religieuse. Moukaled dit que ces généralisations sont empruntées aux écrits anciens de Adonis, à savoir de l' Al Thabit et Al Mutahawel dans l'histoire arabe. Si c'est ainsi, est -ce un problème ? Selon Moukaled il l'est . Il affirme que la comparaison des résultats des circonstances actuelles, aux résultats de circonstances passées est une grossière erreur. Il poursuit en disant que toute lutte politique est une lutte pour l'Etat ou l'appareil du pouvoir, avec la violence, selon la définition de Max Weber, monopolisée par l'Etat. Cela ne signifie pas, cependant, que la lutte pour le pouvoir doive être la seule caractéristique de cet appareil ou de tout autre conflit. En outre, chaque religion de premier plan, y compris le sécularisme, a à un moment été impliquée dans une lutte pour le pouvoir politique, ce qui rend la présence du religieux ni nouvelle ni particulièrement remarquable. Les idées simplistes de Adonis aident à expliquer pourquoi il a parfois vacillé dans ses positions , comme lorsqu'il a d'abord salué la révolution iranienne pour retirer plus tard son soutien et se censurant lui-même pour sa position précédente.

 

Pour démontrer la continuité entre les vues passées et présentes de Adonis, Moukaled cite quelques-unes de ses questions récurrentes : " Est-ce l'islam, l'islam d'Ali ou de Muawyiyya ? est-ce le Coran créé ou écrit ? est-ce la croyance musulmane dans le ciel et l'enfer littérale ou métaphorique ? " Mais les préoccupations de Adonis ne sont apparemment pas partagées. Personne lit rien de pareil à cela dans la myriade des slogans promouvant le printemps arabe ; aucun manifestant n'a écrit quelque chose de similaire sur n'importe quelle pancarte, pas plus que ces sortes de dilemmes ne sont les sujets de discussion sur la page Facebook de quiconque, selon Moukaled. Pourtant, la question centrale présentée par Adonis à lui-même et les autres est : pourquoi les Arabes ont échoué jusqu'à aujourd'hui pour bâtir une société civile ? Pour être importante, cette question l'est sans doute, il ne la soulève pas comme une question relevant d'une enquête scientifique ou un sondage politique, mais seulement comme une question de rhétorique libérant la colère et la désapprobation. Ainsi, elle reste la question du poète, mais pas du scientifique. S'il s'était laissé ouvert à la discussion, Adonis aurait pu trouver une multitude de réponses diverses non entamées par l'amertume et la déception.

 

Le récit textuel de Adonis est également problématique. Il s'y réfère à la révolution comme «le moment où la belle tempête vient  secouer les esprits. " Une déclaration assez romantique.

 

Bien que Moukaled croit que la beauté des écrits de Adonis se trouve dans sa poésie, il dit que quand Adonis écrit sur la politique dans un style poétique, il capte et comprend la politique comme un poète. Ce faisant, Adonis se méprend sur les mécanismes de la révolution ( confondant ses termes ) , juge le présent par les normes du passé, et définit la révolution comme un changement fondamental dans les valeurs culturelles et dans la structure de la société elle-même. Cela le conduit malheureusement à étiqueter les coups des nassériens, des khomeynistes et de baasistes comme des révolutions.

 

II

 

Le printemps arabe est une révolution qui a été retardée de deux siècles. Toutefois, ce niveau de changement et de déracinement prend du temps, on ne peut pas s'attendre à une transformation rapide dans les pensées, les valeurs, les traditions et les coutumes, ni une révision rapide de la structure économique probable.

 

Qu'est-ce, alors, Moukaled dit-il qui peut être attendu de la révolution ? Il croit qu'une révolution complète n'aura pas lieu à moins que le fondement politique ne soit jeté en premier. C'est la révolution politique qui mènera à celles sociales, culturelles, économiques et scientifiques. L'Europe a connu une bouleversante renaissance dans les domaines de la science et de la culture à l'époque des Lumières, qui a été accompagnée par une réforme religieuse qui a secoué les piliers de l'Eglise catholique . Ces changements ont contribué à mettre en branle une reconfiguration économique massive qui a transporté l'humanité de l'ancien monde au nouveau. Néanmoins, le seul événement en Europe qui mérite l'étiquette de la révolution est la révolution française. Ce soulèvement politique et la réorganisation ont réintroduit le monde dans les concepts des républiques, l'alternance du pouvoir et l'état de droit. Ce qui suit le printemps arabe constituera, nous l'espérons, la première étape consistant à placer le train du développement arabe sur le bon rail : la voie de la démocratie et de la primauté du peuple. C'est seulement alors que les autres révolutions deviendront possibles. La clé de la révolution accomplie, alors, sera l'élimination du despotisme, réserves (doutes, astreintes), visions du monde et sensibilités poétiques qui ne fonctionnent pas vers cet objectif peuvent malheureusement travailler contre elle.

 

Elie Chalala  

(traduit de l'anglais par Segesta3756)

 

L'article en version d'origine (anglais)

Elie Chalala, The arab spring : the original arab revolution ?, paru dans revue Aljadid vol. 16 N. 63, 2011

à ce lien :

http://www.aljadid.com/content/arab-spring—-original-arab-revolution

 

Pour revenir à la discussion sur le fil de l'article d'A. Perraud : 

http://www.mediapart.fr/journal/culture-idees/031013/adonis-la-poesie-arabe-qui-secoue-mondes-et-religions

 

AJOUT du 23.10.13 :

Un commentateur dans le fil me fait remarquer l'imprécision de la traduction, en particulier pour le mot anglais "sectarian". Dans ma lecture du texte d'origine, je l'ai entendu comme défini par la première acception du Oxford American Writer's Thesaurus, soit "en tant que dénotant ou concernant une secte ou des sectes." Mon contradicteur a peut-être raison : il faudrait alors traduire par séctariste plutôt que par sectaire. L'approche sectariste, la théorie sectariste serait par conséquent celle qui a attrait à ce qu'elle définit en termes de sectes, désigne certains courants religieux et/ou idéologiques comme étant des sectes.

Par ailleurs, le même commentateur propose de remplacer "sectaire" par "alaouite". Je trouve que ce remplacement complique voire brouille le raisonnement de l'auteur, qui confronte des théories et des points de vue, tout en essayant d'éclairer les positions des uns et des autres par une approche critique. Par exemple dans la phrase

"l'explication sectaire c'est que Adonis ne parle pas contre le régime alaouite parce qu'il est lui-même alaouite. Bien que Adonis soit connu pour être laïque, beaucoup de ses détracteurs ont avancé la théorie sectaire. Il faut garder à l' esprit, cependant, que ces attaques ne sont que des spéculations et ne peuvent pas être vérifiées " on voit bien que si on remplace "sectaire" par "alaouite" on crée un contresens, me semble-t-il du moins. 

Je pense aussi que si Moukaled avait voulu écrire "alaouite" à la place de "sectaire", il l'aurait fait de lui-même.

  

 Je n'entrerai pas dans un débat sur l'objectivité ou moins de la théorie "sectariste" ou sectaire, je me suis limitée ici à traduire le texte, mais il me semblait évident que ce n'était pas non plus son objet central, étant donné que Moukaled considère les critiques mues par la théorie sectariste comme étant privées de fondement d'un point de vue méthodologique.

 

 

 

sectarian |sekˈte(ə)rēən|

adjective

denoting or concerning a sect or sects : among the sectarian offshoots of Ismailism were the Druze of Lebanon.

• (of an action) carried out on the grounds of membership of a sect, denomination, or other group : they are believed to be responsible for the recent sectarian killings of Catholics.

• rigidly following the doctrines of a sect or other group : the sectarian Bolshevism advocated by Moscow.

noun

a member of a sect.

• a person who rigidly follows the doctrines of a sect or other group.

DERIVATIVES

sectarianism |-ˌnizəm| noun

sectarianize |-ˌnīz| verb

ORIGIN mid 17th cent.: from sectary + -an , reinforced by sect .

 

sectarian

adjective

years of sectarian violence: factional, separatist, partisan, parti pris; doctrinaire, dogmatic, extreme, fanatical, rigid, inflexible, bigoted, hidebound, narrow-minded. ANTONYMS tolerant, liberal.

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