RACINES PHILOSOPHIQUES ET SOCIOLOGIQUES DES DIVAGATIONS METAPHYSIQUES ET D'EGAREMENTS POLITIQUES DE LA GAUCHE.
Alejandro Teitelbaum
Dans ce travail, nous nous efforcerons d'étudier les racines philosophiques et sociologiques des divagations métaphysiques et d'égarements politiques de la gauche. Toutes tendances confondues : réformistes, populistes, ultra gauchistes, etc.
Comme le mot « métaphysique » se prête à différentes interprétations, nous précisons que nous qualifions de métaphysiques les courants sociologiques et philosophiques qui, sous le nom de postmodernisme, néo marxisme, post marxisme, etc. – formulent des théories et proposent des interprétations des faits purement spéculatives, indémontrables et invérifiables, proches du mysticisme, avec la prétention d'avoir dépassé la méthodologie matérialiste, historique et dialectique formulée par Marx pour l'étude de l'être humain, de la société et de sa relation avec la nature.
Un autre dénominateur commun à ces courants est de fonder la critique de la méthode matérialiste et dialectique proposée par Marx sur une version schématique, mutilée et/ou falsifiée de celle-ci.
Alan Sokal et Jean Bricmont ont mis à nu certains aspects et manifestations de ces courants.
En 1996, Alan Sokal, professeur de physique à l'université de New York et de mathématiques à l'University College de Londres, a publié un article intitulé « Transgresser les frontières : vers une herméneutique transformative de la gravitation quantique » dans Social Text, une prestigieuse revue américaine postmoderne d'études culturelles, qui l'a accepté sans se rendre compte de son contenu extravagant. L'article soutenait la thèse selon laquelle la gravité et la physique quantique sont une « construction »[1] sociale, c'est-à-dire que la gravité n'existe que parce que la société se comporte comme si elle existait. Par conséquent, si nous n'y croyions pas, elle ne nous affecterait pas. Le jour même de sa publication, Sokal annonçait dans un autre magazine que l'article était une provocation. Alan Sokal renforçait ses divagations par des citations d'intellectuels français et américains célèbres. Son intention était de dénoncer, à travers sa satire, l'utilisation intempestive de la terminologie scientifique et les extrapolations abusives des sciences exactes vers les sciences humaines. De manière plus générale, Sokal avait voulu dénoncer dans son article le relativisme postmoderne pour lequel l'objectivité n'est qu'une simple convention sociale. Sokal a déclaré que son article était « un pastiche de jargon postmoderniste, de critiques flatteuses, de citations grandiloquentes hors contexte et de non-sens absolu », qui « s'appuyait sur les citations les plus stupides qu'il avait pu trouver sur les mathématiques et la physique » faites par des universitaires postmodernes en sciences humaines. Sokal a ensuite écrit, en collaboration avec Jean Bricmont, professeur de physique théorique à l'université de Louvain, un livre intitulé Les impostures intellectuelles. Dans cet ouvrage, les auteurs rassemblent et commentent des textes illustrant les mystifications physico-mathématiques d'auteurs tels que Jacques Lacan, Julia Kristeva, Luce Irigaray, Bruno Latour, Jean Baudrillard, Gilles Deleuze, Félix Guattari, Paul Virilio, Henri Bergson... tous des auteurs jouissant d'une grande notoriété dans le monde entier. Sokal et Bricmont montrent comment, derrière le jargon imposant et l'érudition scientifique apparente, le roi est nu. Sokal a publié en 2005 Pseudosciences et postmodernisme (éditions Odile Jacob). Nous extrayons de ce livre la phrase suivante :« Dans cet ouvrage, j'ai donné des exemples manifestes de convergence entre pseudoscience et postmodernisme : des cas où des pseudo-scientifiques recourent à des arguments postmodernes ou où des postmodernes ont défendu la pseudoscience... Cependant, il est possible que le lien le plus préoccupant entre le postmodernisme et la pseudoscience soit celui qui n'a pas été abordé ici, un lien plus difficile à délimiter, mais beaucoup plus insidieux. À mesure que les idées postmodernes se répandent dans notre culture, même sous une forme diluée, elles créent un climat intellectuel peu propice à l'analyse rigoureuse des faits. ». (C'est nous qui soulignons).
Ce « climat intellectuel peu propice » conduit à formuler des approches subjectives consistant à se référer aux discours et aux promesses des dirigeants, à formuler des hypothèses sans fondement sur le niveau de conscience et l'état d'esprit des masses, à qualifier de révolution une protestation populaire qui s'éteint comme un feu de paille, à qualifier de révolutionnaires les dirigeants populistes, etc.
En revanche, l'indispensable « analyse rigoureuse des faits » consiste à étudier attentivement la structure économique et les conditions politiques, sociales et culturelles d'une société donnée, ainsi que ses dynamiques et ses tendances, y compris le rapport de forces entre les classes sociales présentes, etc.
C'est la méthode préconisée par Marx au point 3 (La méthode de l'économie politique) de son Introduction à la critique de l'économie politique :
« Lorsque nous considérons un pays donné du point de vue de l'économie politique, nous commençons par sa population, sa répartition en classes, la ville, la campagne, la mer, les différentes branches de la production, l'exportation et l'importation, la production et la consommation annuelles, les prix des marchandises, etc.
Il semble correct de commencer par le réel et le concret, par le budget effectif ; et par conséquent, de commencer, par exemple, dans l'économie, par la population, qui est le fondement et le sujet de tout acte de production sociale. Cependant, à y regarder de plus près, cela s'avère faux. La population est une abstraction, si je laisse de côté, par exemple, les classes qui la composent. Ces classes sont à leur tour un mot vide de sens si je ne connais pas les éléments sur lesquels elles reposent. Par exemple, le travail salarié, le capital, etc. Ceux-ci supposent le changement, la division du travail, les prix, etc. Le capital, par exemple, n'est rien sans travail salarié, sans valeur, sans argent, sans prix, etc. Si je partais donc de la population, cela constituerait une représentation chaotique de la totalité et, grâce à une détermination plus précise, j'arriverais analytiquement à des concepts de plus en plus simples ; du concret représenté, j'arriverais à des abstractions de plus en plus subtiles, jusqu'à atteindre les déterminations les plus simples. À partir de là, il faudrait reprendre le voyage en sens inverse, jusqu'à revenir finalement à la population, mais cette fois-ci non pas comme une représentation chaotique d'un tout, mais comme une totalité riche de multiples déterminations et relations. C'est la première voie que l'économie a empruntée historiquement à ses débuts. Les économistes du XVIIe siècle, par exemple, partent toujours de la totalité vivante, de la population, de la nation, de l'État, de plusieurs États, etc. ; mais ils finissent toujours par découvrir, grâce à l'analyse, certaines relations générales abstraites déterminantes, telles que la division du travail, la monnaie, la valeur, etc. Dès que ces moments isolés ont été plus ou moins fixés et abstraits, les systèmes économiques ont commencé à s'élever du simple, comme le travail, la division du travail, le besoin, la valeur d'échange, jusqu'à l'État, les échanges entre les nations et le marché mondial.
Nous souhaitons mettre en avant la pensée de Marx à travers quelques citations que nous jugeons pertinentes, afin de la confronter aux interprétations – entre simplistes et fausses – de ses détracteurs.
Marx a écrit : « (...) Le travail est avant tout un processus entre l'homme et la nature, un processus dans lequel l'homme intervient, régule et contrôle son métabolisme avec la nature. L'homme affronte la matière naturelle elle-même comme une force naturelle. Il met en mouvement les forces naturelles qui appartiennent à sa corporéité, ses bras et ses jambes, sa tête et ses mains, afin de s'emparer des matériaux de la nature sous une forme utile à sa propre vie. En agissant par ce mouvement sur la nature extérieure à lui et en la transformant, il transforme en même temps sa propre nature (c'est nous qui soulignons). Il développe les puissances qui sommeillaient en elle et soumet à sa domination le jeu de ses forces. Nous ne devons pas nous référer ici aux premières formes instinctives, de nature animale, que revêt le travail. La situation dans laquelle l'ouvrier se présente sur le marché, en tant que vendeur de sa propre force de travail, a laissé loin derrière elle, dans le lointain passé des temps primitifs, la situation où le travail humain ne s'était pas encore dépouillé de sa première forme instinctive. Nous concevons le travail sous une forme qui appartient exclusivement à l'homme. Une araignée exécute des opérations qui rappellent celles du tisserand, et une abeille ferait rougir de honte plus d'un maître maçon par la construction des alvéoles de sa ruche. Mais ce qui distingue avantageusement le plus mauvais maître maçon de la meilleure abeille, c'est que le premier a modelé l'alvéole dans sa tête avant de la construire dans la cire. À la fin du processus de travail, le résultat obtenu est celui qui existait déjà dans l'imagination du travailleur avant le début de celui-ci, c'est-à-dire idéalement. Le travailleur ne se contente pas de modifier la forme de la nature ; dans la nature, il réalise en même temps son propre objectif, objectif dont il sait qu'il détermine, comme une loi, la manière d'agir et auquel il doit subordonner sa volonté. Et cette subordination n'est pas un acte isolé. En plus de solliciter les organes qui travaillent, l'ouvrier doit, tout au long du travail, faire preuve d'une volonté orientée vers un but, qui se manifeste par l'attention. Et cette attention est d'autant plus nécessaire que le travail est moins attrayant pour l'ouvrier, en raison de son contenu et de la manière dont il est exécuté ; c'est-à-dire que moins l'ouvrier apprécie ce travail comme un jeu de ses propres forces physiques et spirituelles.
Les éléments simples du processus de travail sont l'activité orientée vers un but, c'est-à-dire le travail lui-même, son objet et ses moyens. (Marx, Le Capital, Livre premier, Troisième section, Chapitre V).
Marx, dans l'un de ses derniers travaux connus datant de 1880, Notes marginales sur le « Traité d'économie politique d'Adolfo Wagner »), qui figure en annexe II du livre I du Capital, a écrit :
«Pour le professeur doctrinaire, la relation et les liens de l'homme avec la nature sont d'emblée non pratiques, c'est-à-dire non basés sur l'action, mais théoriques... ».
Il poursuit ensuite en exposant son idée de la relation interactive entre l'être humain et les objets du monde extérieur, qui a historiquement commencé lorsque ces objets sont devenus des moyens de satisfaire les besoins humains et s'est poursuivie dans le développement de l'être humain en tant que sujet social avec la formation de représentations abstraites (les hommes ont donné un nom à des classes entières d'objets, écrit Marx).
Alfred Schmidt, le plus grand spécialiste de Marx parmi les membres de la « École de Francfort », cite ces « Notes marginales » de Marx dans son livre Le concept de nature chez Marx , qui est la réécriture de sa thèse de doctorat à Francfort sous la direction d'Adorno et Horkheimer. Thèse qui n'a pas été très appréciée par ces derniers.
Schmidt écrit le commentaire suivant :
« Tout d'abord, Marx, contrairement à Adolph Wagner, met en évidence dans ce passage – comme le veut son développement philosophique depuis les thèses sur Feuerbach – que la relation de l'homme avec la nature ne peut être fixée en tant que telle de manière abstraite, et qu'elle n'est pas avant tout de nature théorique et contemplative, mais pratique et transformatrice : les idées qui sont ici articulées ne sont exprimées de manière aussi radicale à aucun autre endroit de l'œuvre de Marx ».
Stefan Gandler écrit dans son article « Philosophie et matérialisme. Adolfo Sánchez Vázquez et Alfred Schmidt » publié dans la revue Herramienta de Buenos Aires en juin 2009 :
« Alfred Schmidt a déclaré il y a quelques années qu'il continuait à défendre ce qu'il avait affirmé dans son livre « Le concept de nature chez Marx ». Faisant clairement allusion au traitement réservé par Max Horkheimer à ses propres écrits antérieurs après son retour à Francfort en 1947, après son exil aux États-Unis, Schmidt a déclaré qu'il n'enfermerait pas ses anciens écrits dans la cave (communication personnelle, vers 1993) ».
Gandler cite Schmidt à plusieurs reprises dans son article.
Nous mentionnerons certaines de ces citations :
« La question de l'unité et de la différence entre le sujet et l'objet perd son caractère supra temporel, limité au « cognitif » ; elle s'avère être l'unité et la différence (déterminées différemment dans chaque cas) de l'histoire et de la nature. Les deux s'interpénètrent, sans pour autant devenir identiques ; les hommes ont toujours l'expérience d'une « nature historique » et d'une « histoire naturelle ». (Schmidt, 1973 : 1117).
« La dialectique du matérialisme marxiste ne consiste pas à nier à la matière toute légalité et tout mouvement propre, mais à comprendre que ce n'est que par la praxis médiatrice que les hommes peuvent reconnaître et utiliser télégéniquement les formes de mouvement de la matière. (Schmidt, 1983 : 111, italiques de S.G.).
« Le matérialisme signifie en général : les lois de la nature subsistent indépendamment et en dehors de la conscience et de la volonté des hommes. Le matérialisme dialectique signifie : les hommes ne peuvent s'assurer de ces légalités que par les formes de leur processus de travail. (Schmidt, 1983 : 112, italiques de S.G.).
« La connaissance anticipatrice présuppose également un comportement pratique déjà accompli, dont elle découle, tout en constituant à son tour la condition préalable de tout comportement ». (Schmidt, 1983 : 114-115).
Gandler écrit : « Or, pour les deux auteurs consultés ici, il est très important d'insister sur le fait que cette dépendance réciproque entre la praxis et la connaissance ne les place pas purement et simplement au même niveau. La relation de dépendance mutuelle n'entraîne pas une suspension de la primauté de la matière sur le sujet et sa capacité de connaissance et de décision. Mais, en même temps, dans le matérialisme marxiste, cette « priorité de la nature externe » n'est pas statique mais médiatisée :
« La nature est pour Marx un moment de la praxis humaine et en même temps la totalité de ce qui existe ». (Schmidt. 1983 : 23).
« Ces réflexions sont bien plus qu'une subtilité philosophique. Le chemin sur la corde raide qu'une philosophie de la praxis doit parcourir, comme nous l'avons dit au début, est paraphrasé par Alfred Schmidt de la manière suivante : Ces considérations sont moins triviales qu'il n'y paraît ; car si le concept de praxis est excessivement tendu à la manière de Fichte (comme dans les débuts de Luckács, qui transforme le matérialisme historique en un idéalisme franc « générateur » revêtu d'un habit sociologique), il perd son tranchant pour devenir un concept de simple contemplation. Car « l'activité pure et absolue qui n'est rien d'autre qu'activité » aboutit finalement à « l'illusion de la « pensée pure » » (Schmidt, 1973 : 11-17).
« Dans le domaine de la praxis conçue, on met en évidence la mauvaise abstraction d'un sujet « dépourvu de monde », purement mental, tout comme celle d'un monde « dépourvu de sujet », existant en soi. La praxis en tant que réalisation effective montre à quel point les alternatives déterminées de manière fixe « dans la théorie de la connaissance » ou dans un point de vue immuable sont vides. (Schmidt, 1973 : 11-15) ».
La phrase de Marx dans Le Capital, citée plus haut : « Pour le professeur doctrinaire, les relations et les liens de l'homme avec la nature sont d'emblée non pratiques, c'est-à-dire non fondés sur l'action, mais théoriques »... convient bien à de nombreux sociologues et philosophes qui, pour diverses raisons, parmi lesquelles la dogmatisation de la pensée marxiste en URSS et l'effondrement de celle-ci, se sont proposés de « mettre à jour », « réviser », « améliorer » ou « dépasser » le marxisme, en théorisant et en débattant entre eux en marge du monde réel. Et avec des répercussions particulièrement importantes dans le monde universitaire.
Eric Hobsbawm (Comment changer le monde : Marx et le marxisme, 1840-2011) affirme que la « nouvelle gauche » intellectuelle a parfois tendance à écarter les ouvriers comme une classe qui n'est plus révolutionnaire et cite comme exemple L'homme unidimensionnel de Marcuse. Ses liens avec la pratique marxiste étaient inhabituellement problématiques, écrit Hobsbawn. Il poursuit en disant que ces milieux avaient tendance à produire une pensée académique présentant deux caractéristiques : a) elle s'adressait aux étudiants et s'exprimait dans un langage relativement ésotérique difficilement accessible aux non-universitaires et b) elle s'accrochait aux aspects du système marxiste les plus éloignés de l'action politique (p. 371).
Bien loin des Thèses sur Feuerbach de Marx, et en particulier de la thèse XI : « Les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde de différentes manières, mais il s'agit maintenant de le transformer », de la nécessaire unité de la théorie et de la pratique et de la « philosophie de la praxis », c'est-à-dire du matérialisme historique et dialectique.
Après avoir comparé les approches de Lénine – rigoureux continuateur de la pensée de Marx – dans Matérialisme et empiriocriticisme et dans les Cahiers philosophiques, Sánchez Vázquez conclut (Récapitulatif : Lénine, théoricien de la praxis) :
(…) « Si la praxis est une activité subjective et objective, une connaissance théorique et pratique, le dépassement de la unilateralité de la subjectivité et de l'objectivité, nous pouvons comprendre l'importance que Lénine accorde à la théorie, importance qui se manifeste dans sa propre activité théorique et pratique politique.
« La théorie n'est pas extérieure à la pratique, tout comme cette dernière fait partie de la production théorique. Depuis le début de son activité révolutionnaire, Lénine a été conscient que les positions pratiques dans la lutte réelle impliquent des positions théoriques. Là où la pratique politique stagne, se déforme ou dévie, il faut également voir – car « la subjectivité est dans les actes eux-mêmes » – une stagnation, une déformation ou une déviation théoriques.
« Lénine, dès un ouvrage aussi précoce que « Qui sont les amis du peuple » (1894), voit clairement le contenu pratique de son activité théorique : mettre fin aux illusions, s'appuyer sur le développement effectif et non sur le développement souhaitable ; ou encore : « signaler la sortie de cet ordre des choses qui est indiquée par le développement économique » (...). La théorie devient pratique ; elle permet d'éveiller les consciences, d'agiter, etc., mais, dit également Lénine, à condition qu'elle réponde : a) aux demandes du prolétariat ; b) aux exigences scientifiques. En d'autres termes, pour Lénine, la fonction pratique de la théorie (sa capacité à répondre aux exigences pratiques du prolétariat) est liée à son caractère scientifique, lien qui est propre au marxisme ou à la théorie et à la pratique politiques qui s'en inspirent.
« L'union de ces deux aspects est, selon Lénine, ce qui distingue la théorie de Marx, car « par essence même, c'est une théorie critique et révolutionnaire », et il précise immédiatement que critique signifie ici matérialiste, scientifique. « Cette théorie se pose directement comme tâche de mettre à nu toutes les formes d'antagonisme et d'exploitation de la société moderne, de suivre leur évolution, de démontrer leur caractère transitoire, l'inévitabilité de leur conversion en une autre forme, et de servir ainsi le prolétariat afin qu'il mette fin le plus rapidement possible, et le plus facilement possible, à toute exploitation » (Lénine, Qui sont les amis du peuple)[2].
NOTES
[1] En psychologie, un construct est toute entité hypothétique difficile à définir dans le cadre d'une théorie scientifique. Un construct est quelque chose dont on sait qu'il existe, mais dont la définition est difficile ou controversée. Bunge le définit comme un concept non observationnel, contrairement aux concepts observationnels ou empiriques, car les constructs ne sont pas empiriques, c'est-à-dire qu'ils ne peuvent être démontrés. Ces concepts ne sont pas directement manipulables, contrairement à quelque chose de physique, mais ils peuvent être déduits à partir du comportement. Un construct est un phénomène intangible qui, à travers un certain processus de catégorisation, devient une variable qui peut être mesurée et étudiée. Bunge, M. (1973). La science, sa méthode et sa philosophie. Buenos Aires. Siglo XX.
La théorie des constructions personnelles (TCP) a été développée par George A. Kelly (1995/1991 ; 2001) qui part du postulat philosophique de l'alternativisme constructif selon lequel la signification que nous attribuons à l'expérience est le résultat d'une construction personnelle. La réalité serait donc soumise à diverses constructions personnelles, dont certaines peuvent être bénéfiques pour l'individu et d'autres non.
[2] Adolfo Sánchez Vazquez, El concepto de praxis en Lenin, Dianoia, Revista de Filosofía, vol.25, nº 25, Universidad Nacional Autónoma de México, 1979, p. 59-60.