Lénine aujourd'hui
Par : Alejandro Teitelbaum (spécial pour ARGENPRESS.info)
Date de publication : 19/12/2007
Lénine a écrit « L'État et la révolution » il y a 90 ans.
Le texte de Lénine se termine par cette phrase :
« Cette brochure a été écrite en août et septembre 1917. J'avais déjà esquissé le plan du chapitre suivant, le VII : « L'expérience des révolutions russes de 1905 et 1917 ». Cependant, à part le titre, je n'ai pas pu écrire une seule ligne de ce chapitre : la crise politique, à la veille de la révolution d'octobre 1917, m'en a empêché. On ne peut que se réjouir de tels « empêchements ». Cependant, la rédaction de la deuxième partie de la brochure (consacrée à « L'expérience des révolutions russes de 1905 et 1917 ») devra certainement être reportée pour longtemps ; il est plus agréable et plus profitable de vivre « l'expérience de la révolution » que d'écrire à son sujet.
Au cours de ces 90 années, de nombreux événements se sont produits dans le monde : la révolution d'octobre 1917 et l'effondrement de l'Union soviétique 70 ans plus tard, la révolution chinoise en 1949 et le retour de la Chine à l'accumulation capitaliste, la révolution cubaine de 1959 qui, non sans difficultés, erreurs et déviations, résiste depuis près d'un demi-siècle aux assauts de l'impérialisme, la révolution vietnamienne et d'autres expériences de transformation sociale, finalement frustrées, comme le cardénisme au Mexique, les gouvernements des erreurs et des déviations, résiste depuis près d'un demi-siècle aux assauts de l'impérialisme, la révolution vietnamienne et d'autres expériences de transformation sociale, finalement frustrées, comme le cardénisme au Mexique, les gouvernements agraristes d'Arbenz et d'Arévalo au Guatemala, les mouvements de libération du joug colonial en Afrique dans les années 60, le gouvernement de l'Unité populaire au Chili, etc.
Aujourd'hui, la Bolivie, l'Équateur et le Venezuela semblent ouvrir une nouvelle ère de transformations sociales.
Au cours de ces 90 années, le système capitaliste a également pris des mesures pour préserver sa domination : l'intervention armée de 22 États contre les jeunes républiques soviétiques entre 1918 et 1922,
Les innombrables coups d'État, la promotion et le soutien de dictatures terroristes, les guerres d'agression, les assassinats de dirigeants populaires, toujours au nom de la liberté et de la démocratie, de la défense de la « civilisation occidentale », de la « lutte contre le terrorisme » et même de la défense des droits humains.
Ce recours à la violence par le système capitaliste est relativement sporadique : lorsqu'il bénéficie du consensus des majorités populaires, c'est-à-dire tant que celles-ci acceptent de déléguer la direction de l'État aux classes exploiteuses et à leurs agents politiques, le système peut se permettre des régimes dits démocratiques et même « progressistes », qui sont de meilleurs garants de la continuité et de la stabilité du système que les régimes ouvertement dictatoriaux.
La lecture de Lénine à la lumière des expériences de ces 90 dernières années met en évidence l'actualité de sa réflexion théorique, de son analyse du fonctionnement du système capitaliste et des bases et conditions nécessaires pour qu'un projet de transformation socialiste de la société se réalise et ne se solde pas par un échec, un effondrement ou une dégénérescence progressive.
Contrairement aux théoriciens bourgeois de l'État qui considèrent que celui-ci est au-dessus des classes et agit comme un arbitre entre elles, Lénine affirme que l'État est un produit de la société de classes et fonctionne comme un appareil de domination et de répression des classes dominantes sur les classes subordonnées. Tous ses échelons remplissent cette fonction : les élites et la bureaucratie au pouvoir, l'armée, la police, la magistrature, le système éducatif, etc.
Par l'intermédiaire de l'État, une minorité exploiteuse exerce sa dictature sur les majorités exploitées. Même si cela prend la forme d'une démocratie représentative.
Lénine écrit : « Selon Marx, l'État est un organe de domination de classe, un organe d'oppression d'une classe par une autre, c'est la création de « l'ordre » qui légalise et renforce cette oppression, amortissant les chocs entre les classes ».
Et plus loin, il cite Engels, qui écrivait en 1891 : « Dans la république démocratique, la richesse exerce son pouvoir indirectement, mais d'une manière d'autant plus sûre », et elle l'exerce, en premier lieu, par la « corruption directe des fonctionnaires » (Amérique du Nord), et, en second lieu, par « l'alliance du gouvernement avec la Bourse » (France et Amérique du Nord).
Lénine poursuit : « À l'heure actuelle, l'impérialisme et la domination des banques ont « développé » ces deux méthodes, qui permettent de défendre et de mettre en œuvre la toute-puissance de la richesse dans les républiques démocratiques, quelles qu'elles soient, jusqu'à en faire un art extraordinaire. Si, par exemple, au cours des premiers mois de la république démocratique russe, pendant ce que l'on pourrait appeler la lune de miel des « socialistes » — socialistes-révolutionnaires et mencheviks — avec la bourgeoisie, au sein du gouvernement de coalition, M. Palchinski a saboté toutes les mesures de restriction contre les capitalistes et leurs malversations, contre leurs actes de pillage au détriment du Trésor public par le biais des approvisionnements de guerre, et si, en quittant le ministère, M. Palchinski (remplacé, naturellement, par un autre Palchinski exactement identique) a été « récompensé » par les capitalistes avec un poste à 120 000 roubles de salaire par an, qu'est-ce que cela signifie ? S'agit-il d'un pot-de-vin direct ou indirect ? S'agit-il d'une alliance du gouvernement avec les consortiums ou « simplement » de liens d'amitié ? ... »
À la page suivante, Lénine cite à nouveau Engels :
« L'État n'a donc pas existé éternellement. Il y a eu des sociétés qui se sont débrouillées sans lui, qui n'avaient pas la moindre notion d'État ni de pouvoir étatique. À un certain stade de développement économique, qui était nécessairement lié à la division de la société en classes, cette division a rendu l'État indispensable. Nous approchons maintenant à grands pas d'un stade de développement de la production où l'existence de ces classes n'est plus seulement une nécessité, mais devient un obstacle direct à la production. Les classes disparaîtront aussi inévitablement qu'elles sont apparues autrefois. Avec la disparition des classes, l'État disparaîtra inévitablement. La société, en réorganisant la production sur la base d'une association libre et égale des producteurs, enverra toute la machine étatique à la place qui lui revient alors : au musée des antiquités, à côté du rouet et de la hache de bronze.
À partir de cette caractérisation de l'État bourgeois, Lénine conclut que la première tâche d'une révolution socialiste est de DÉTRUIRE l'appareil d'État de la bourgeoisie et d'ériger ce qu'il appelle un « semi-État prolétarien » aux caractéristiques absolument différentes de celles de l'État capitaliste.
Ce semi-État est également une dictature, car par nature, l'État est la forme sous laquelle une classe exerce sa dictature sur une ou plusieurs autres.
Mais contrairement à l'État bourgeois, le « semi-État prolétarien » est la dictature des majorités exploitées sur les minorités exploiteuses et doit exercer la violence contre ces dernières dans la mesure où elles tentent de rétablir le système capitaliste par la violence.
Dès sa création, le semi-État prolétarien entame un long processus vers sa disparition, qui progresse à mesure que les bases économiques (la propriété collective des moyens de production) s'établissent et que les classes, et donc l'antagonisme entre elles, disparaissent.
Selon Lénine, l'administration des personnes cesse alors et seule subsiste l'administration des choses.
Ce processus d'extinction progressive de l'État ne peut se produire sans un approfondissement des changements économiques visant à supprimer totalement l'exploitation capitaliste. L'expérience montre que lorsque cette voie n'est pas suivie, la régression et la restauration du capitalisme et de l'exploitation qui lui est inhérente sont inévitables.
De même, comme le montre l'expérience historique, la stagnation et la régression peuvent se produire si la démocratie socialiste n'est pas approfondie en permanence. L'approfondissement de la socialisation de l'économie et l'approfondissement de la démocratie socialiste sont interdépendants, ce sont les deux faces d'une même médaille : il ne peut y avoir de démocratie socialiste sans économie socialiste, et il ne peut y avoir ni perdurer d'économie socialiste sans démocratie socialiste.
La démocratie est, selon la définition courante, le système politique de gouvernement dont l'autorité émane du peuple ou, comme l'a défini avec un certain lyrisme Lincoln : le gouvernement du peuple, par le peuple et pour le peuple.
Mais qu'est-ce que la démocratie concrètement dans le contexte du système capitaliste et que devrait être la démocratie socialiste ?
Lénine écrit : « Nous sommes partisans de la république démocratique, comme meilleure forme d'État pour le prolétariat sous le capitalisme, mais nous n'avons pas le droit d'oublier que l'esclavage salarial est le sort réservé au peuple, même sous la république bourgeoise la plus démocratique. Plus encore. Tout État est une « force spéciale de répression » de la classe opprimée. C'est pourquoi tout État n'est ni libre ni populaire ».
Les principes fondamentaux d'une démocratie socialiste sont expliqués par Lénine dans le paragraphe 2 (Par quoi remplacer la machine étatique une fois détruite ?) du chapitre III (L'expérience de la Commune de Paris de 1871. L'analyse de Marx).
Lénine écrit :
« En 1847, dans le Manifeste communiste, Marx donnait à cette question une réponse encore complètement abstraite, ou, plus exactement, une réponse qui indiquait les tâches, mais pas les moyens de les résoudre. Remplacer la machine étatique, une fois détruite, par « l'organisation du prolétariat en tant que classe dominante », « par la conquête de la démocratie » : telle était la réponse du « Manifeste communiste ». Sans se perdre en utopies, Marx attendait de l'expérience du mouvement de masse la réponse à la question de savoir quelles formes concrètes devaient revêtir cette organisation du prolétariat en tant que classe dominante et de quelle manière cette organisation devait se coordonner avec la « conquête de la démocratie » la plus complète et la plus cohérente. Dans sa « Guerre civile en France », Marx soumet à une analyse plus attentive l'expérience de la Commune, aussi brève qu'ait été cette expérience. Citons les passages les plus importants de cet ouvrage : Au XIXe siècle, à partir du Moyen Âge, s'est développé « le pouvoir centralisé de l'État, avec ses organes omniprésents : l'armée permanente, la police, la bureaucratie, le clergé et la magistrature ». Avec le développement de l'antagonisme de classe entre le capital et le travail, « le pouvoir de l'État a pris de plus en plus le caractère d'un pouvoir public d'oppression du travail, le caractère d'une machine de domination de classe. Après chaque révolution, qui marquait un pas en avant dans la lutte des classes, le caractère purement oppressif du pouvoir de l'État s'accentuait de plus en plus ». Après la révolution de 1848-1849, le pouvoir de l'État est devenu une « arme nationale de guerre du capital contre le travail ». Le Second Empire l'a consolidé. « L'antithèse directe de l'Empire était la Commune ». « C'était la forme définie de cette république qui devait abolir non seulement la forme monarchique de la domination de classe, mais la domination de classe elle-même... » En quoi consistait concrètement cette forme « définie » de la république prolétarienne, socialiste ? Quel était l'État qu'elle avait commencé à créer ?... La Commune remplace la machine étatique détruite, apparemment « seulement » par une démocratie plus complète : suppression de l'armée permanente et éligibilité et révocabilité complètes de tous les fonctionnaires. Mais, en réalité, ce « seulement » représente un changement gigantesque, le remplacement d'institutions par d'autres d'un type fondamentalement différent. Nous sommes ici précisément face à l'un de ces cas de « transformation de la quantité en qualité » : la démocratie, mise en pratique de la manière la plus complète et la plus cohérente qui soit, passe de la démocratie bourgeoise à la démocratie prolétarienne, d'un État (force spéciale pour la répression d'une classe déterminée) à quelque chose qui n'est plus un État proprement dit. Il est encore nécessaire de réprimer la bourgeoisie et de vaincre sa résistance. Cela était particulièrement nécessaire pour la Commune, et l'une des causes de sa défaite réside dans le fait qu'elle ne l'a pas fait avec suffisamment de détermination. Mais ici, l'organe répressif est déjà la majorité de la population et non plus une minorité, comme cela avait toujours été le cas, tant sous l'esclavage et la servitude que sous l'esclavage salarié. Et dès lors que c'est la majorité du peuple qui réprime elle-même ses oppresseurs, une « force spéciale » de répression n'est plus nécessaire ! En ce sens, l'État commence à s'éteindre. Au lieu d'institutions spéciales d'une minorité privilégiée (la bureaucratie privilégiée, les chefs de l'armée permanente), la majorité peut directement mettre cela en œuvre, et plus le peuple tout entier intervient dans l'exécution des fonctions propres au pouvoir de l'État, moins ce pouvoir est nécessaire. À cet égard, l'une des mesures décrétées par la Commune, soulignée par Marx, est particulièrement remarquable : l'abolition de toutes les dépenses de représentation, de tous les privilèges pécuniaires des fonctionnaires, la réduction des salaires de tous les fonctionnaires de l'État au niveau du « salaire d'un ouvrier ». C'est précisément là que s'exprime le plus clairement le passage de la démocratie bourgeoise à la démocratie prolétarienne, de la démocratie de la classe oppressive à la démocratie des classes opprimées, de l'État en tant que « force spéciale » pour la répression d'une classe déterminée à la répression des oppresseurs par la force conjointe de la majorité du peuple, des ouvriers et des paysans. Et c'est précisément sur ce point si évident – peut-être le plus important en ce qui concerne la question de l'État – que les enseignements de Marx ont été le plus relégués aux oubliettes ! Dans les commentaires de vulgarisation – dont le nombre est incalculable – on n'en parle pas. Il est « d'usage » de garder le silence à ce sujet, comme s'il s'agissait d'une « naïveté » dépassée, un peu comme lorsque les chrétiens, après que le christianisme soit devenu religion d'État, ont « oublié » les « naïvetés » du christianisme primitif et son esprit démocratique et révolutionnaire. La réduction des salaires des hauts fonctionnaires de l'État semble être « simplement » la revendication d'un démocratisme naïf et primitif. L'un des « fondateurs » de l'opportunisme moderne, l'ancien social-démocrate E. Bernstein, s'est livré plus d'une fois à répéter ces railleries bourgeoises triviales sur le démocratisme « primitif ». Comme tous les opportunistes, comme les kautskistes actuels, il ne comprenait absolument pas, premièrement, que le passage du capitalisme au socialisme est impossible sans un certain « retour » au démocratisme « primitif » (car comment, sinon, passer à l'exécution des fonctions de l'État par la majorité de la population, par toute la population en bloc ?) ; et, deuxièmement, que ce « démocratisme primitif », fondé sur le capitalisme et la culture capitaliste, n'est pas le démocratisme primitif des temps préhistoriques ou de l'époque précapitaliste. La culture capitaliste a créé la grande production, les usines, les chemins de fer, la poste et le téléphone, etc., et sur cette base, une grande majorité des fonctions de l'ancien « pouvoir de l'État » ont été tellement simplifiées qu'elles peuvent être réduites à des opérations très simples d'enregistrement, de comptabilité et de contrôle, que ces fonctions sont tout à fait accessibles à tous ceux qui savent lire et écrire, qu'elles peuvent être exécutées pour le « salaire courant d'un ouvrier », qu'elles peuvent (et doivent) être exécutées par des personnes qui ne sont pas des experts en comptabilité ou en contrôle, et qu'elles ne nécessitent pas de connaissances particulières. de comptabilité et de contrôle, que ces fonctions sont tout à fait accessibles à tous ceux qui savent lire et écrire, qu'elles peuvent être exécutées pour le « salaire courant d'un ouvrier », qu'elles peuvent (et doivent) être dépouillées de toute trace de privilège et de « hiérarchie ». L'éligibilité totale et la révocabilité à tout moment de tous les fonctionnaires sans exception ; la réduction de leur salaire aux limites du « salaire courant d'un ouvrier » : ces mesures démocratiques, simples et « évidentes en elles-mêmes », tout en unifiant totalement les intérêts des ouvriers et de la majorité des paysans, servent de pont entre le capitalisme et le socialisme. Ces mesures concernent la réorganisation de l'État, la réorganisation purement politique de la société, mais il est évident qu'elles n'acquièrent leur plein sens et leur pleine importance qu'en relation avec « l'expropriation des expropriateurs » déjà en cours ou en préparation, c'est-à-dire avec la transformation de la propriété privée capitaliste des moyens de production en propriété sociale.Jusqu'ici la citation de Lénine.
Quelques pages plus loin, Lénine précise :« Nous organiserons nous-mêmes, les ouvriers, la grande production, en partant de ce qui a déjà été créé par le capitalisme, en nous appuyant sur notre propre expérience ouvrière, en établissant une discipline rigoureuse, de fer, maintenue par le pouvoir d'État des ouvriers armés ;nous réduirons les fonctionnaires de l'État à de simples exécutants de nos directives, à des « inspecteurs et comptables » responsables, révocables et modestement rémunérés (en union, naturellement, avec des techniciens de toutes sortes, de tous types et de tous grades) : voilà notre tâche prolétarienne, voilà par où l'on peut et doit commencer pour mener à bien la révolution prolétarienne. Ce début, basé sur la grande production, conduit de lui-même à l'« extinction » progressive de toute bureaucratie, à la création progressive d'un ordre – ordre sans guillemets, ordre qui ne ressemblera en rien à l'esclavage salarié –, d'un ordre dans lequel les fonctions d'inspection et de comptabilité, de plus en plus simplifiées, seront exécutées par tous à tour de rôle, finiront par devenir une habitude et, enfin, disparaîtront en tant que fonctions spéciales d'une couche particulière de la société. »
Plus loin, au paragraphe 2 du chapitre VI, Lénine insiste :« Les ouvriers, après avoir conquis le pouvoir politique, détruiront l'ancien appareil bureaucratique, le démantèleront jusqu'à ses fondations, n'en laisseront pas pierre sur pierre, le remplaceront par un nouvel appareil, formé par les ouvriers et les employés eux-mêmes, contre la transformation desquels en bureaucrates seront immédiatement prises les mesures analysées en détail par Marx et Engels : 1) Non seulement l'éligibilité, mais aussi la possibilité de révoquer à tout moment ; 2) un salaire ne dépassant pas celui d'un ouvrier ; 3) on passera immédiatement à un système où tous exerceront des fonctions de contrôle et d'inspection, où tous seront « bureaucrates » pendant un certain temps, afin que, de cette manière, personne ne puisse devenir « bureaucrate ».Et Lénine ajoute dans l'une des dernières pages : « Sous le socialisme, tous interviendront à tour de rôle dans la direction et s'habitueront rapidement à ce que personne ne dirige ».
Nous soulignons dans ces paragraphes de Lénine une question essentielle, d'une actualité brûlante, antidote indispensable contre la bureaucratisation, la sclérose et/ou la dégénérescence des processus de changement : la rotation des postes, DANS TOUS LES POSTES.
Cela ne signifie pas ignorer le rôle de l'individu dans l'histoire, en tant qu'accélérateur ou frein des processus sociaux. Mais le « leader charismatique » dans un processus de transformation socialiste, s'il peut jouer ce rôle d'accélérateur du processus et de rassembleur des masses en sa faveur, dans la mesure où il supplante l'intelligence collective, la participation délibérée de ces masses à la prise de décisions, à leur exécution et au contrôle et à l'évaluation des résultats, il devient un fardeau et les erreurs et les déviations commencent à s'accumuler jusqu'à aboutir à l'échec et à la régression.
Le leader charismatique est un vestige moderne du sorcier de la société primitive, qui savait tout et pouvait tout.
Comme le dit « L'Internationale » :
Ni les dieux, ni les rois, ni les tribuns ne sont le sauveur suprême.
C'est nous-mêmes qui devons réaliser l'effort rédempteur.
Conclusion : celui qui prétend être révolutionnaire doit être iconoclaste.
On dira que les idées de Lénine sont anachroniques, que le prolétariat tel qu'il existait jusqu'à la première moitié du XXe siècle tend à disparaître en raison des révolutions industrielles successives, de la révolution informatique, de la robotique, de la prédominance croissante des services, etc.
Il est vrai que le poids relatif du prolétariat industriel (surtout dans les pays économiquement les plus développés) a diminué, même s'il continue de prédominer dans des secteurs stratégiques tels que les transports, les industries extractives et certaines industries modernes, comme l'aéronautique.
Cependant, le développement des forces productives (informatique, robotique, génie génétique, etc.) n'a pas diminué le nombre de prolétaires, mais l'a augmenté. En effet, la notion de prolétaire ne se limite pas à l'ouvrier de la grande industrie, mais inclut tous ceux qui sont exploités par le système, tous les producteurs de plus-value, qui ne sont pas seulement ceux dont le travail aboutit à des objets matériels.
Marx y fait déjà référence dans le chapitre VI, inédit, du livre I du Capital, où il parle de « la manie de définir le travail productif et improductif en fonction de son contenu matériel » et donne cet exemple :
« Une chanteuse qui chante comme un oiseau est une travailleuse improductive. Dans la mesure où elle vend son chant, elle est une salariée ou une commerçante. Mais la même chanteuse, engagée par un entrepreneur qui la fait chanter pour gagner de l'argent, est une travailleuse productive, car elle produit directement du capital. Un enseignant qui enseigne aux autres n'est pas un travailleur productif. Mais un enseignant qui est engagé avec d'autres pour valoriser par son travail l'argent de l'entrepreneur de l'institution qui fait commerce de la connaissance (knowledge mongering institution), est un travailleur productif. » (Partie II, H, a) [formes de transition et services] du Livre I, Chapitre VI du Capital).
En outre, au cours des dernières décennies, l'exploitation des techniciens, des employés, des professionnels, des enseignants, des chercheurs, etc. s'est considérablement accentuée, en raison de l'intensification du travail et de l'allongement de la journée de travail. En d'autres termes, on a assisté à un processus marqué de prolétarisation des « classes moyennes ». Nous parlons bien sûr de catégories, et non d'individus ou de cas isolés qui, appartenant à ces catégories, font partie de la classe des exploiteurs. Ces catégories, ainsi que les travailleurs manuels, font partie des classes exploitées, du « travailleur collectif » comme le disait Marx, qui produit et/ou contribue à réaliser la plus-value.
Ainsi, si l'on réfléchit aux idées de Lénine à la lumière de ce qui s'est passé dans le monde depuis 1917 jusqu'à aujourd'hui, en débarrassant son esprit des toiles d'araignée idéologiques tissées par le système, y compris les concepts « marxistes critiques », « néomarxistes » ou « postmarxistes » (dont la caractéristique commune est la théorisation – ou pseudo-théorisation – sans tenir compte des faits [degré de développement des forces productives, état de conscience des majorités exploitées, existence ou non d'un projet de transformation socialiste incarné dans une organisation politique, etc.], c'est-à-dire la réalité concrète en un lieu et à un moment donnés), on constate que les thèses fondamentales de « L'État et la révolution » restent d'une actualité brûlante.
Quelques mots sur la question de l'avant-garde
Il existe cependant une contradiction objective entre la réalisation d'un projet socialiste avec la participation des majorités populaires et le fait que la plupart de ces majorités sont aliénées par les normes idéologiques, politiques et culturelles du système capitaliste, qui ne cesse de perfectionner les méthodes permettant de maintenir cet état d'aliénation, souvent appelé consensus. (Nous avons déjà vu que lorsque ce consensus s'affaiblit ou disparaît, le système recourt à la manière forte : dictatures, terrorisme, guerres d'agression, etc.).
Dans « L'État et la révolution », Lénine aborde marginalement le problème de cette contradiction (le thème central et presque exclusif du livre est le rôle de l'État), mais il n'est pas absent, pas plus qu'il n'est absent des écrits de Marx.
Le dépassement de cette contradiction exige l'existence d'une organisation politique, le parti dit d'avant-garde, expression que les avant-gardes bureaucratisées et les avant-gardes autoproclamées se sont chargées de discréditer.
Mais sous l'un ou l'autre nom, cette orientation idéologique et cette direction politique sont indispensables pour que les classes exploitées, à travers leur pratique sociale, acquièrent une conscience critique globale du système capitaliste et voient la nécessité et la possibilité de le supprimer.
Lénine écrit dans le paragraphe 1 du chapitre II de « L'État et la révolution » :
« Le prolétariat a besoin du pouvoir d'État, organisation centralisée de la force, organisation de la violence, tant pour écraser la résistance des exploiteurs que pour diriger l'énorme masse de la population, les paysans, la petite bourgeoisie, les semi-prolétaires, dans l'œuvre de « mise en marche » de l'économie socialiste. En éduquant le Parti ouvrier, le marxisme éduque l'avant-garde du prolétariat, avant-garde capable de prendre le pouvoir et de conduire tout le peuple vers le socialisme, de diriger et d'organiser le nouveau régime, d'être le maître, le dirigeant, le chef de tous les travailleurs et exploités dans l'œuvre de construction de leur propre vie sociale sans bourgeoisie et contre la bourgeoisie. Au contraire, l'opportunisme qui prévaut aujourd'hui forme dans ses partis ouvriers les représentants des ouvriers les mieux payés, qui sont éloignés des masses et s'accommodent passablement du capitalisme, vendant pour un plat de lentilles leur droit d'aînesse, c'est-à-dire renonçant à leur rôle de chefs révolutionnaires du peuple contre la bourgeoisie. « L'État, c'est-à-dire le prolétariat organisé en classe dominante » : cette théorie de Marx est indissociable de toute sa doctrine sur la mission révolutionnaire du prolétariat dans l'histoire. Le couronnement de cette mission est la dictature prolétarienne, la domination politique du prolétariat. Fin de citation.
Même si cela semble évident, ce noyau directeur ou dirigeant doit réunir certaines conditions indispensables :
1) À partir d'une analyse critique de la réalité concrète du système capitaliste sur le lieu de son action, il doit esquisser un projet de transformation socialiste de la société, qui doit être défini et complété en interaction permanente avec les masses.
Il ne s'agit pas de procéder à l'inverse : inventer une réalité inexistante pour l'adapter aux schémas idéologiques d'une avant-garde autoproclamée.
2) Son organisation doit être une préfiguration de l'organisation de la société socialiste : ses dirigeants doivent être élus par les membres de l'organisation, ils doivent être révocables à tout moment et la rotation périodique de tous les postes doit être la règle.
3) Le rôle de direction politique et de formation idéologique ne doit pas consister en une relation unidirectionnelle, mais en un échange dialectique avec les majorités populaires. Non seulement en termes de points de vue, d'opinions, d'expériences pratiques et théoriques, mais aussi en termes de personnes : l'organisation politique doit accueillir les meilleurs combattants populaires et tous ses membres doivent participer, dans une mesure plus ou moins grande, aux mouvements ou organisations de masse.
Il va sans dire que le rôle de guide ou d'avant-garde, ou quel que soit le nom qu'on lui donne, n'est ni un titre ni un diplôme, et ne s'établit pas par décret : c'est une situation de fait qui doit être gagnée chaque jour et qui peut être perdue à tout moment.--------------------------------