La philosophie de Gillian Rose éclaire les échecs de la gauche
28/01/2025
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Parfois, malgré nos meilleures intentions, les choses vont terriblement mal. Pour les gauchistes en particulier, cette expérience est tristement familière - comme l'a observé le philosophe et critique allemand Walter Benjamin en 1940, l'histoire apparaît comme « une seule catastrophe, qui apaise sans cesse les gravats au-dessus des décombres ».
À la fin du XXe siècle, la note de Benjamin a particulièrement sonné, avec la catastrophe de l'Union soviétique et la victoire finale perçue de la démocratie libérale capitaliste incitant le politologue Francis Fukuyama à annoncer « la fin de l'histoire ». Ce sentiment d'échec ne fait que s'intensifier. Alors que le triomphe de la démocratie libérale a été remis en question avec la montée mondiale d'une nouvelle droite autoritaire, les défaites de la gauche n'ont été que réitérées. Particulièrement avec le génocide de Gaza, la métaphore de l’histoire de Benjamin comme une catastrophe qui apaise les décombres de décombres est devenue horriblement littérale.
Notre temps est de déception et de désarroi - et c'est pourquoi Gillian Rose est peut-être le philosophe dont la gauche a besoin. Si sa pensée pouvait être résumée dans une phrase, elle pourrait être : concéder la difficulté, mais pas la défaite finale. Ou, selon les mots de l'épigraphe de son mémoire de 1995 Love's Work : « Gardez votre esprit en enfer, et non le désespoir. » Que ce soit en politique, en philosophie, en amour ou en vie elle-même, quand les choses tournent mal ou deviennent difficiles, il peut être tentant d'abandonner, de s'échapper, ou bien tout simplement de nier le problème. Pour Rose, cependant, ce n'est qu'en faisant face à des difficultés et à l'échec de front et en apprenant - en gardant votre esprit en enfer - que d'aller de l'avant pourrait être possible. Selon les mots du philosophe G. W. F. Hegel, son allié le plus cohérent: «La peur de l'erreur est l'erreur elle-même».
Réflexion contre la fin de la pensée
Pour Gillian Rose, le travail de la philosophie était de confronter les mythes et les angles morts qui soutiennent le capitalisme et dignifient l'injustice. Le résultat a été un marxisme hostile aux dogmes politiques de toutes sortes. La philosophie de Rose est importante pour la gauche non seulement pour son engagement à affronter et à réfléchir à la tragédie. Au-delà de cela, tout au long de sa vie, elle a conservé son engagement à la fois dans la critique du capitalisme de Karl Marx et pour critiquer les apories, les échecs et les dogmatismes de la gauche. Compte tenu de l'époque à travers laquelle elle vivait et pensait, ce travail était à la fois difficile et d'une importance cruciale.
Postmodernisme
Dans les années 80 et 90, lorsque Rose a publié la majorité de son travail, elle s'est retrouvée dans une culture intellectuelle et politique désespérée de discréditer et de rejeter toutes les préoccupations habituelles de la philosophie et de la gauche - la raison, la vérité, la justice, la liberté - pour le rôle qu'ils étaient censés jouer dans les horreurs de l'histoire récente. Elle a diagnostiqué ce rejet postmoderniste comme une réponse désespérée à trois facteurs clés : « l’Holocauste, le nazisme de Heidegger, et la désintégration du communisme ». Pour Rose, ce n'est qu'en faisant face à des difficultés et à l'échec de front et en en apprenant - en gardant votre esprit en enfer - que l'on pourrait aller de l'avant.
Comme l'a fait valoir Rose, les intellectuels postmodernes ont déclaré que la vérité et la raison elles-mêmes étaient complices de la domination, de l'oppression et de l'échec. Par conséquent, la philosophie académique et la gauche ont abandonné ces coordonnées pour des alternatives plus faciles et plus réconfortantes: la différence, l'altérité, ou les notions abstraites d'amour. Sur le plan politique, pour Rose, cela a constitué l’abandon « du communisme – pour tomber plus profondément amoureux de l’idée de “communauté”. Mais alors que ces alternatives peuvent sembler moins complices de la violence du monde, Rose a fait valoir qu'elles sont poursuivies au détriment de la pensée critique.
Insister sur l'idéal abstrait de la « communauté », par exemple, c'est donner la priorité à quelque chose de petit et local, qui se considère en dehors de la lutte désordonnée pour une société véritablement libérée. Pour Rose, cependant, toute pensée philosophique et toute action politique comportent des risques d'erreur, d'exclusion et de violence, y compris lorsqu'elles sont désavouées. En revanche, ce n'est qu'en reconnaissant ces risques et en tirant les leçons de nos erreurs - un processus qui, en substance, définit la raison elle-même - que nous pourrons concevoir une justice adaptée aux pertes du passé et du présent actuel.
Le modernisme marxiste de Rose
Peut-être Rose exprime-t-elle mieux sa compréhension du marxisme, à la lumière de ses difficultés, dans ses premières conférences sur l'École de Francfort. Discours en 1979 à des étudiants de premier cycle de l'Université du Sussex, où elle a occupé son premier emploi universitaire, ces conférences ont été publiées en 2024 sous le titre Marxist Modernism. Leur apparition dans l'impression a été marquée par un plus grand regain d'intérêt pour les bases marxistes de la pensée de Rose.
À un certain niveau, les conférences dans le domaine du modernisme marxiste offrent certaines des meilleures introductions aux premières décennies de la théorie critique – ou « marxisme critique », comme l’appelle aussi Rose – et sont particulièrement préoccupées par les débats de l’École de Francfort sur la politique et l’art. Mais plus important encore, les conférences expriment la préoccupation précoce de Rose face à la nécessité de l'illusion dans la société moderne, un thème qui façonne tout son corps de son travail.
Dans le modernisme marxiste, Rose définit la théorie du fétichisme de Marx comme l'idée que dans les échanges capitalistes, « une relation sociale nette entre les hommes suppose la forme fantasmagorique d'une relation entre les choses ». Au-delà de cela, elle donne un compte rendu de la façon dont l'idée de Marx a radicalisé l'école de Francfort, l'étendant pour englober tous les processus sociaux ainsi que la subjectivité.
À la suite du philosophe hongrois Georg Lukacs, les théoriciens de l’école de Francfort ont appelé cela réification ». Étymologiquement, la « réification » signifie « chose » de la res latin pour « chose ». Ainsi, la théorie décrit comment les relations, les idées, et même les individus sont mal reconnus sous le capitalisme, et en viennent à être considérés comme des objets ou comme « comme des choses ».
Pour les théoriciens de l'École de Francfort, la réification imprègne tous les niveaux de culture, de politique et de vie quotidienne, ce qui rend les structures sociales et les relations de pouvoir naturelles et immuables, empêchant ainsi un changement radical. De manière cruciale, bien que la réification donne lieu à des illusions, ou « fantasmagorie », qui masquent les véritables opérations du capitalisme, elle ne peut pas être simplement dissipée par un changement de conscience. La réification est plutôt une illusion réelle et nécessaire inhérente aux relations capitalistes.
L’absolu comme métaphore de la liberté humaine
Dans son livre suivant, le formidable Hegel Contra Sociology (1981), Rose a pris la théorie de la réification de l'école de Francfort et l'a développée à travers une lecture radicale de Hegel. Dans ce travail, elle soutient que même dans ses schémas conceptuels les plus élémentaires, la sociologie moderne reproduit involontairement les dichotomies et dualismes réifiés ou « créés » du capitalisme, par exemple, objet/sujet, politique/idéologie, pratique/théorie, etc. Ce n'est pas que ces dyades soient fictives ou inexistantes. Au contraire, ce sont des structures et des relations existantes qui façonnent la vie et notre façon de penser à elle - et, en même temps, elles sont aussi les produits historiques de la société et des pratiques sociales qui les donnent naissance.
La tradition sociologique, dans l'argument de Rose, reproduit ces dichotomies - parfois de manière critique - mais sans essayer de les surmonter ou d'aller à leur racine. Et cela, affirme-t-elle, néglige la perspicacité centrale de Hegel. Pour Hegel, la force déterminante de la propriété privée bourgeoise et des relations de travail (dans le langage d’aujourd’hui, le capitalisme) est telle que nous ne pouvons pas éviter de penser dans ces dichotomies : ce sont des illusions nécessaires. Malgré cela, nous pouvons encore penser de manière critique parce que nous avons la capacité de rendre compte des illusions produites par la réification en les situant historiquement, comme les caractéristiques nécessaires du capitalisme. C'est important car, pour le marxisme, la critique ne devient radicale que dans la mesure où elle est liée et éclairée par des tentatives de vaincre pratiquement le capitalisme.
À plusieurs moments du livre, Rose affirme que « la philosophie de Hegel n'a pas d'importance sociale si l'absolu ne peut pas être pensé ». Dans ce contexte, « l'absolu » fait référence à une figure de pensée qui surmonte ces dichotomies. Le rebondissement de son argumentation, cependant, est que l'absolu ne peut pas être pleinement pensé en raison de la « domination continue des relations de la propriété et du droit privé bourgeois ». L'effort pour surmonter les dichotomies de la société bourgeoise dépend nécessairement de l'idée d'une nouvelle société, révolutionnaire, post-capitaliste qui devrait exister. Mais, comme Rose l’a compris – après Hegel – chaque idée de ce qui devrait être repose sur ce qui est. Par conséquent, penser que l'absolu présuppose un avenir socialiste ou communiste qui ne s'est pas encore matérialisé.
Cela signifie-t-il donc que la pensée de Hegel n’a pas d’importance sociale, aucune pertinence politique ? Non - pour Rose, Hegel ne pense pas l'absolu - mais il ne le pense pas mieux que ceux qui pensent que les illusions de la société capitaliste peuvent s’échapper par le biais d'un mode de vie, d'une idée, d'une méthode ou d'un style particulier. Comme le soutient Rose, c'est la capacité de Hegel à rendre compte de cet échec qui donne à penser l'absolu et sa signification profonde. Hegel révèle non seulement que nous sommes sujets à l'erreur, mais pourquoi. En démontrant comment le capitalisme domine même nos façons de penser, Rose soutient que Hegel « nous oblige à transformer la vie éthique », c’est-à-dire à transformer non seulement la façon dont nous pensons aux concepts abstraits, mais aussi aux biens et aux relations de travail qui les façonnent. Rose lit les écrits de Marx, Hegel et d'autres non pas comme des manuels pour l'action politique, mais des défis à penser plus critiquement.
Au risque du politique
Pour Rose, cet argument qui donne à réfléchir signifie qu'il n'y a aucune garantie dans la philosophie ou l'action politique. En effet, ils sont intrinsèquement sujets à des erreurs et à des résultats inattendus. Toute philosophie doit fonctionner dans de fausses dichotomies ; toutes les révolutions « risquent de recréer une terreur, ou de renforcer l'anarchie, ou de renforcer le droit de la propriété bourgeois dans son universalité et son arbitraire ».
Ce qui est unique dans la pensée de Rose, cependant, c'est qu'elle, non seulement, reconnaît ces risques, mais nous offre également des ressources pour y penser pendant que nous les prenons. Et quand les choses ne se passent pas comme prévu, elle offre les outils essentiels pour faire le point, apprendre et risquer une fois de plus de pensée et d'action. Comme l'écrit Rose,
La politique n'intervient pas lorsque vous agissez au nom de votre bien endommagé, mais lorsque vous agissez, sans garanties, pour le bien de tous, c'est de prendre le risque de l'intérêt universel.
Cette lecture de Marx et Hegel est emblématique de son approche du canon des œuvres philosophiques et politiques. Rose lit les écrits de Marx, Hegel et d'autres non pas comme des manuels d'action politique, mais des défis à penser plus critique, pour réfléchir à notre héritage conceptuel sans dogmatisme. Le point de la philosophie pour la gauche, n’est pas qu’il nous dit, selon les mots de Lénine, « ce qu’il faut faire ». Elle ne garantit pas non plus sur la ligne correcte. Au contraire, elle ouvre l'espace pour une pensée critique auto-réflexive, qui peut à son tour faire de nous de meilleurs acteurs politiques.
La Critique d’Israël par Rose
Au-delà de son récit de sociologie, Hegel et Marx, il y a d'autres éléments importants de l'œuvre de Rose qui sont devenus plus répandus dans ses livres ultérieurs The Broken Middle (1992), Judaism and Modernity (1993), et le posthume collection d'essais Mourning Becomes the Law (1996). Dans ces travaux, Rose attire son attention sur des thèmes juridiques, esthétiques, éthiques et théologiques, bien qu'avec un souci constant de la façon dont ils éclairent la pensée politique. Les critiques de la façon dont nous pensons l'Holocauste et l'État hébreu sont particulièrement exemplaires - et prescients.
En 1990, Rose est devenue consultante auprès de la Commission polonaise sur l'avenir d'Auschwitz. La commission a cherché à reconsidérer la façon dont Auschwitz et l'Holocauste devraient être réfléchis, représentés et communiqués au public. Comme elle s'est ensuite répliquée sans ambages dans Love's Work, « Nous avons été créés ».
Rose a été particulièrement troublée par ce qu’elle considérait comme la tentative d’exploiter l’Holocauste, qu’elle a décrite comme une entreprise dédiée à « la sabraler, la commercialiser et l’élever dans la raison d’être ». Comme elle le fait valoir, au lieu d'essayer de comprendre les conditions historiques qui lui ont permis de se produire - et faire face au risque politique de le faire - cela n'a fait que mystifier l'Holocauste au-delà de la compréhension.
Rose a appelé cette attitude « piété de l’Holocauste », et a soutenu qu’elle servait à mystifier et justifier la violence de l’État israélien.
Rose a appelé cette attitude « piété de l'Holocauste », et a fait valoir qu'elle servait à mystifier et à justifier la violence de l'État israélien. Pour Rose, l'idéologie israélienne perpétue le mythe selon lequel, parce qu'on a été victime, on est incapable d'être un auteur. Pour contrer cela, Rose offre un autre aphorisme qui donne à réfléchir : « personne et aucune communauté n’est à l’abri des paradoxes de l’« autonomisation ». Un exemple en est le fait qu'Adam Kitaji en a fait valoir, le plus grand musée de l'Holocauste au monde est construit sur les ruines de Deir Yassin, un village totalement éliminé après un massacre de ses habitants par les milices sionistes pendant la Nakba.
Car Rose, contrairement aux illusions fondatrices du sionisme, « survivre - et vivre à nouveau - exige une nouvelle histoire : une nouvelle prière à fonder, une nouvelle politique à fonder. Cette politique serait fondée « et non pas comme celle d’un Israélien sacré et sanctifié », non sur un autre groupe ou intérêt exclusif, mais prendrait plutôt le risque de fonder l’universel.
Comprendre la violence pour la juger.
Ce que Rose appelle la nécessité de l'illusion dans la modernité - la propension inéluctable à se tromper - n'implique pas que la mystification soit nécessaire. Comme elle le répète tout au long de ses conférences sur le modernisme marxiste :
Nous vivons dans une société dans laquelle certaines choses qui semblent compréhensibles pour nous ne sont pas vraiment, et certaines choses qui semblent incompréhensibles pour nous sont vraiment compréhensibles.
La tâche de la critique est de prendre le risque de connaître la différence.
Le génocide israélien à Gaza depuis octobre 2023 est peut-être le cas le plus extrême de ce siècle où les idéaux abstraits - et donc faciles - d'amour, de paix et de communauté, sont affirmés à maintes reprises contre le travail concret et difficile de la raison, de la vérité, de la justice et de la liberté. Des affirmations abstraites comme celles-ci peuvent trop facilement devenir des mythes dissimulant leur opposé : pour le bien de l'amour, de la paix et de la communauté, les commentateurs libéraux sont silencieux ou soutiennent bien un Israélien qui déteste, fait la guerre et commet un génocide.
Ce que Rose appelle la nécessité de l'illusion dans la modernité - la propension inéluctable à se tromper - n'implique pas que la mystification soit nécessaire.
Pour ceux qui expriment un certain sentiment à l'égard de la violence, il y a souvent une interdiction tacite de toute tentative de la comprendre. Il est trop important de reconnaître même le fait fondamental que le régime sioniste est responsable de dizaines de milliers, peut-être de plus de 100 000 morts, dont la majorité sont des femmes et des enfants, ainsi que de la destruction quasi totale de la vie civile à Gaza. L'analyse d’un journal médical estime que le nombre de morts à la fin du mois de juin 2024 était de 64 260, soit 40 % de plus que les chiffres officiels – et cela ne prend en compte que les décès dus à des blessures traumatiques.
Cette interdiction de la connaissance est en évidence, même dans la langue. La voix passive est fréquemment employée : les Palestiniens sont retrouvés morts. Ou bien, l'auteur est omis. Les Palestiniens meurent de faim. Ils ont perdu leurs membres. Dans la déclaration de Keir Starmer sur le cessez-le-feu, par exemple, il parle du Hamas comme des « terroristes brutaux » et d’être « brutalement arrachés de leurs maisons », « massivement » et « assassiné », et a comparé les événements du 7 octobre à l’Holocauste. Les Palestiniens, quant à eux, ont simplement « perdu leur vie ».
De même, l’archevêque de Cantorbéry, Justin Welby, récemment démissionné, a déclaré : « Vous n’avez pas à dire que quelqu’un est mauvais, mais que c’est une explosion du mal dans notre monde. » Vous en pensez que les morts résultaient de forces naturelles incompréhensibles, voire sino-naturelles. Pour Rose, ce « témoin de « ineffabilité » - le refus de penser ou de juger face à la catastrophe - est « pour mystifier quelque chose que nous n'osons pas comprendre, car nous craignons que ce ne soit que trop compréhensible ». C'est pour mystifier la vérité qui donne à réfléchir que ceux qui ont été victimes de dévastations quasi totales sont capables de la soumettre à d'autres.
Pour pleurer de manière adéquate, Rose, exige que nous essayions de comprendre. Ce n’est qu’alors que « le deuil deviendra la loi », (elle titrera ainsi son dernier recueil d’essais posthume). Ce qui n'est qu'avec l'interprétation que le deuil est la seule réponse à la perte que seront jetées les bases d'une gauche qui fera un nouveau départ politique.