Le turbocapitalisme et le retour de la plèbe
une relecture de Hegel
19 septembre 2025
posmodernia-com
Loin d'être réalisé , comme le répètent les grammaires libérales, l'individu se perd dans une société réduite à un marché , c'est-à-dire dans le domaine de ce que Hegel appelle le « système des besoins » ( das System der Bedürfnisse ) : l'individualisme anomique anéantit l'individu lui-même, ruiné, exposé qu'il est au pouvoir désintégrateur de l' économie immorale et à la « dépendance aveugle » ( blinde Abhängigkeit ) qu'elle engendre. Produit du système des besoins déceptif , la plèbe apparaît comme la masse des exclus et des méconnus, engendrée par les tragédies éthiques du système des besoins dérégulé . La plèbe peut être définie à juste titre comme la corporation des mécontents, composée de ceux qui n'appartiennent à aucune de ces « corporations » de la société civile dont ils auraient pu tirer leur dignité d' êtres sociaux .
Si, comme le montre Hegel avec les figures successives de la « société civile – ou bourgeoise » ( bürgerliche Gesellschaft ), la corporation correspond, par essence, à l'incarnation de l'universel dans le particulier par le travail comme médiation nécessaire à la reconnaissance sociale, il s'ensuit que la plèbe , en tant que corporation des non-corporatisés , se voit refuser ab intrinsico la reconnaissance socialement et politiquement valable dans les espaces de l'État. Au cœur des paragraphes 240 et 241 de la Rechtsphilosophie ( Philosophie du Droit ), la « plèbe » ( der Pöbel ) ne se réduit pas à la pure « pauvreté » ( Armut ). Il s'agirait plus exactement d'une pauvreté avec le « sentiment de son injustice » ( Gefühl ihres Unrechts ). Un tel « sentiment » naît du fait que la plèbe , en tant que corporation des sans-corporation , trouve sa propre ipséité et, au moins en partie, une lueur de perséité dans le fait de se savoir exclue de l’éthique : elle ne bénéficie pas de racines éthiques et est soumise aux processus d’exclusion provoqués par l’avancée non régulée du système des besoins , libérée des éléments de l’éthique .
Armut et Pöbel (« Pauvreté » et « Plèbe ») ne sont jamais utilisés comme synonymes par Hegel . La plèbe , comme on l'a souligné, se caractérise par la pauvreté combinée à une conscience et un sentiment d'injustice face à une situation perçue comme inique : « La pauvreté » , lit-on dans les Éléments de la philosophie du droit (§ 244), « ne fait pas en soi de quelqu'un un de la plèbe : elle ne se manifeste que par la disposition d'esprit qui lui est associée , par l'indignation intérieure contre les riches, la société, le gouvernement, etc. » La plèbe fait l'expérience directe des contradictions de la société capitaliste et est à sa manière consciente, animée qu'elle est par une conscience d'indignation, de haine et de révolte. Concernant l'examen de la plèbe , à cheval entre sociologie et philosophie, Hegel prend l'Angleterre comme point d'observation privilégié : « Ces phénomènes peuvent être étudiés à grande échelle à l'exemple de l'Angleterre » (§ 245). Comme pour Marx dans Le Capital , le monde britannique paraît aussi à Hegel apte à être adopté comme laboratoire privilégié d’analyse, afin de pouvoir étudier in vitro la société dans laquelle le système des besoins est le plus libéré des pouvoirs éthiques .
L'Angleterre est présentée, à tous égards, comme l'apogée du système atomiste compétitif , étranger à toute forme d' éthique communautaire . C'est ce qu'explicite Hegel dans son article de fin d'année, « Über die Englische Reformbill » ( Sur le projet de loi de réforme anglais ) (1831), qui constitue une critique sévère du système constitutionnel anglais et, avec lui, de la « bestialité du peuple anglais ». Cette critique du projet de loi de réforme est le dernier texte publié du vivant de Hegel (la dernière partie de l'article a été supprimée par la censure prussienne). L'objectif de la réforme évoquée par Hegel était d'améliorer la justice et l'équité pour toutes les classes sociales en élargissant le droit de vote. Hegel ne s'opposait pas à une telle extension, mais estimait que l'octroi du droit de vote ne suffisait pas à résoudre les problèmes sociaux et politiques de la société anglaise de l'époque. Nous nous interrogeons donc à nouveau : comment un auteur pour qui la question sociale est si centrale dans le libéralisme et dont la sensibilité aux droits sociaux et aux souffrances des classes subalternes est si marquée peut-il être qualifié de conservateur, de réactionnaire ou de libéral ?
En Angleterre, où il n'a jamais mis les pieds, Hegel critique sans réserve l'individualisme acquisitif et déceptif comme fondement d'un être social non communautaire et « insociablement sociable » ( Kant ), dont l'essence pourrait se cristalliser dans les termes utilisés par la Phénoménologie pour décrire la religion artistique : « La proposition qui exprime cette frivolité sonne ainsi : le soi est l'essence absolue. » En « peignant en tons sombres les côtés obscurs de l'Angleterre », comme le lui reprochait son disciple et biographe Rosenkranz , Hegel est convaincu que sur le sol anglais ne prévalent que les droits formels de l'atome acquisitif, ce qu'il définit avec mépris comme le « tas de fumier des droits privés ».
Les réflexions tardives sur le projet de loi de réforme anglais révèlent ainsi un Hegel à la fois attaché aux acquis de la modernité et critique des tendances de l'individualisme capitaliste moderne tel qu'il était mis en œuvre dans cette Angleterre. Cette Angleterre, qui, tout en se célébrant sans cesse en affichant la « positivité de la liberté formelle », n'est en aucun cas la constitution la plus libre du monde : en réalité, selon un jugement déjà partiellement présent chez Rousseau , elle repose sur une liberté purement formelle, coexistant avec des formes d'esclavage matériel liées à l'existence d'une immense plèbe appauvrie , privée de droits autres que formels, vouée à demeurer vide de sens en l'absence de ces droits matériels qui, en Angleterre, ne sont pas garantis.
C'est pourquoi, au contraire, Hegel codifie comme fondement du système éthique la liberté substantielle, la « liberté éthique » ( Sittliche Freiheit ), synthèse parfaite des droits formels et matériels. Hegel ne concorde pas, et semble même parfois opposer (anticipant Marx ), la liberté ut sic et le libéralisme comme principe des atomes. C'est pourquoi, dans le texte sur le projet de loi de réforme , Hegel déplore l'exclusion des classes ouvrières de la vie sociale et politique, critiquant la « réduction du siège parlementaire à une question financière ». Comme l'a souligné Domenico Losurdo , avec Hegel , « les droits inaliénables tendent à revêtir un contenu matériel » : et le fait que l'individu ait das Recht zu leben , « le droit à la vie », implique qu'il possède un droit positif, non seulement formel, mais « plein » de contenu, car la réalité de la liberté doit être essentielle et non vide. Les chômeurs ont donc le droit d'exiger un emploi. De même, les pauvres ont le droit d'être défendus devant les tribunaux : ce qui, en l'absence de droits matériels, n'existe pas, compte tenu des coûts énormes qu'ils doivent supporter. Pour Hegel , les « droits formels », s'ils sont dépourvus de contenu matériel, restent inexistants pour la plèbe et, de plus, participent à la glorification idéologique d'une réalité qu'il serait plus juste de critiquer et de transformer.
Ce qui est au cœur de la constitution anglaise, c'est donc la liberté déceptive du système des besoins , la liberté pour les propriétaires fonciers d'expulser des dizaines de paysans de leurs terres et de jouir de leurs profits sans être dérangés. Autrement dit, il s'agit de la constitutionnalisation de la liberté du marché concurrentiel, élevée au rang de liberté unique et suprême, par la neutralisation de l' élément sittlich – éthique – et de l'idiosyncrasie de toute forme d'universalisme éthique transcendant les limites de l'individu, idéologiquement amplifié en un atome autocratique : « L'individu prétend ne dépendre que de lui-même en tout, et ne se réfère à lui-même dans l'universel qu'à travers cette idiosyncrasie. »
« Inclinant » Hegel vers Marx , les droits formels remplissent le rôle de l'idéologie de la société capitaliste. Pour les Anglais, être libre signifie, en effet, pouvoir réaliser sa propre particularité empirique sans entrave ni restriction, en oubliant complètement la dimension de la communauté organique et solidaire : « Les Anglais sont véritablement fiers de la gloire et de la liberté de leur nation ; le fondement de leur fierté nationale, cependant, réside dans la conscience qu’ils ont qu’en Angleterre, l’individu peut préserver et réaliser sa particularité. » Pour Hegel , c’est ce qui est à la base du « soi-disant sens pratique de la nation britannique, c’est-à-dire son souci du profit, des revenus et de la richesse » et rien d’autre.
L'Angleterre se présente ainsi comme le triomphe de l'intellect abstrait, fragmentaire, dans tous les domaines : dans le domaine théorique , puisqu'il s'agit d'un peuple privé de métaphysique et voué exclusivement à des formes de connaissance intellectualiste centrées sur l'expérience ; dans le domaine sociopolitique , puisque les Anglais ignorent la dimension communautaire de la Totalité éthique , absorbés qu'ils sont par le particularisme du système déceptif de l'atomisme et par la recherche de la réalisation exclusive de leur propre particularisme. Pour les Anglais, la liberté et les droits se résolvent dans leurs intérêts pratiques et dans la sanctification du système des besoins et de ses asymétries, dans l'apothéose du binôme « intellect abstrait et désintégration sociale » : les Anglais, adonnés à la philosophie empiriste et à la « Réflexion » , sont par définition dans la condition d'un peuple sans métaphysique, analogue — explique la Science de la Logique — au « temple sans autel » ( Tempel ohne Allerheiligstes ), et il n'est pas surprenant que leur conception de la société se résolve sous la forme la plus conforme à cette philosophie , c'est-à-dire dans le système des besoins comme Verstandes-staat , comme « État de Raison ».
Dans cette optique, on comprend l'hostilité constante de Hegel envers le peuple anglais ( Norberto Bobbio a parlé d'« anglophobie ») : il est significatif que Cromwell soit l'une des rares figures de l'histoire anglaise louées par le philosophe de Stuttgart. On sait que, dans le contexte historique postérieur à 1789, faire l'éloge de l'Angleterre dans un esprit anti-français constitue un topos ( topos ) – consacré par Burke – de la littérature contre-révolutionnaire : le fait que, même à maturité, Hegel ait procédé à l'inverse, en attaquant l'Angleterre, est un indicateur supplémentaire de sa relation réelle avec la Révolution française et, par conséquent, avec le monde libéral hégémonique avec l'avènement du nouveau mode de production capitaliste.
En regardant Londres, la ville des exportations et de la colonisation, où le Not , la « nécessité », est littéralement « incommensurable » ( übermässig ), Hegel esquisse le scénario le plus déconcertant de la « bête sauvage » ( wildes Tier ) du marché , qui, avec ses mouvements incontrôlés, précipite des masses toujours croissantes de la population dans l'abîme, condamnées à la misère : « La loi en Angleterre », dit-il, « est construite de la pire façon : elle n'existe que pour les riches, pas pour les pauvres. » En d'autres termes, la loi certifie et institutionnalise en Angleterre le droit du plus fort.
Dans les limites de la métropole anglaise, la richesse de quelques-uns coexiste avec la misère du plus grand nombre et s'appuie sur elle, l'intensifiant de jour en jour : « Nous ne pouvons même pas imaginer comment, à Londres, cette ville infiniment riche, règnent une indigence, une misère et une pauvreté aussi effroyablement énormes. À mesure que la richesse augmente, elle se concentre entre quelques mains ; et une fois établie cette différence, qui fait que d'importants capitaux se trouvent entre quelques mains, cela permet d'obtenir des profits plus importants en vendant à des prix inférieurs à ceux qu'un capital plus restreint permettrait, de sorte que la différence devient toujours plus grande. » En montrant à l'humanité – conformément à l'intuition future du Capital de Marx – l'intégralité de « l'image de son avenir » au sein des structures de l'économie de marché, l'Angleterre laisse déjà apparaître à l'horizon la structure de ce système illimité de besoins que nous appelons aujourd'hui « mondialisation ». L'Angleterre, selon la lecture proposée par Hegel , représente de la manière la plus éclatante les tragédies éthiques découlant de la résorption de l'État dans les limites de la société civile, résolues à leur tour dans le système des besoins . C'est le pays le plus riche et le plus productif et, en même temps, celui à l'intérieur des frontières duquel vivent les hommes les plus pauvres, réduits à la misère économique et spirituelle par les nouvelles conditions de production et par l'absence d'un État qui, avec ses pouvoirs éthiques , sache discipliner les mouvements incontrôlés de la bête sauvage de l'économique : « il n'y a pas de pays où l'on produise autant, pas de pays qui ait un marché comme celui-ci, et pourtant la misère et la plèbe ne sont nulle part présentes à un degré plus grand et plus terrible qu'en Angleterre », où, paraphrasant L'Homme qui rit (1869) de Victor Hugo , le paradis de quelques-uns est fondé sur l'enfer de beaucoup.
Avant Marx et Engels , Hegel remettait fortement en cause les workhouses , ces camps de travail instaurés en Angleterre par le capital pour remédier à la paupérisation croissante. Le surtravail y était employé de force : ainsi, des individus qui n'étaient que formellement libres étaient contraints au travail forcé, provoquant artificiellement une concurrence à la baisse sur le marché du travail. C'est ce que Hegel avait discrédité dans son cours sur la Rechtsphilosophie de 1822-1823, où il insistait également sur la concurrence à la baisse favorisée pour l'emploi de ces travailleurs « forcés » : « Si, par exemple, ces institutions pour les pauvres, comme celles qui existent là-bas [en Angleterre], offrent leur travail à bas prix, alors les autres, qui jusque-là l'avaient gagné, étaient privés de leur pain. »
La question urgente se pose désormais de savoir comment remédier concrètement à l’appauvrissement de plus en plus prononcé de la société. « Cette question est extraordinairement difficile à résoudre », admet Hegel , « et l’intensification de la production et du commerce ne saurait certainement pas constituer une solution, car « c’est précisément la disproportion des richesses qui rend la société civile trop pauvre pour remédier à la disproportion de la plèbe ». Pour Hegel , la seule voie viable est le renforcement des « racines éthiques » et l’intensification du contrôle politique sur l’économie. Du point de vue hégélien , l’État ne peut ni subsumer complètement la structure de la société civile, l’annulant ainsi, ni, comme c’est le cas en Angleterre, annihiler le pouvoir éthique de l’État et se placer comme un système de besoins dé-éthique au sommet de la vie sociale : « Si l’État est remplacé par la société civile, et si sa destinée est donc la sécurité et la protection de la propriété et de la liberté individuelle, alors l’intérêt des individus en tant que tels devient la fin ultime ( der letze Zweck ) par laquelle ils sont unis, et en même temps, l’appartenance à l’État dépend du caprice individuel. » C’est le cas. La critique politico-économique de la « liberté libérale » par Hegel rend une fois de plus problématique, voire impossible, l'inclusion du philosophe de Stuttgart dans la catégorie des penseurs libéraux.
Dans le monde anglais, l'athéisme prévaut dans la sphère éthique, et la liberté est conçue comme la simple poursuite d'intérêts égoïstes individuels, sans entraves étatiques ni éthiques. Dans le triomphe de la « science lugubre » , comme Thomas Carlyle apostrophait l'économie, toute éthique devient un flatus vocis , voire un obstacle à la seule norme reconnue et poursuivie par la monadologie libérale : les affaires sont les affaires . En perspective, face au système autonomisé des besoins , le bourgeois anticapitaliste Hegel prend position du point de vue des acquis du monde bourgeois moderne. Ainsi, dans l' Encyclopédie (§ 539, Anm.) : « Rien n'est devenu plus banal que l'idée que chacun doit limiter sa liberté par rapport à celle des autres ; et que l'État est la condition dans laquelle cette limitation réciproque a lieu, et les lois en sont les limites. » Dans ces manières de voir, la liberté n'est conçue que comme un caprice accidentel et une discrétion. L' exemple de l'Angleterre comme royaume du « hors de soi » du système des besoins nous permet de mieux comprendre, dans une perspective hégélienne , le processus de désétatisation , cohérent avec l'éloignement de la communauté familiale et avec la réétatisation encore non réalisée opérée par le pouvoir d'État. L' aversion hégélienne envers l'Angleterre est symptomatique et apparaît également dans les Leçons sur l'histoire de la philosophie , se référant non seulement à l' empirisme détesté , mais aussi à la situation sociopolitique : « L'Angleterre est le pays de la particularité. Le gouvernement est aux mains de l'aristocratie. » La loi, en Angleterre, est constituée de la pire des manières : elle n'existe que pour les riches, pas pour les pauvres.
L'intellect abstrait, en tant qu'explosion de la « particularité » abstraite ( Besonderheit ), libérée de la Totalité concrète , se détermine en Angleterre, en tant que « pays de la particularité », également sur le plan social, où l'individu se conçoit comme le seul Tout en soi . Et cela indépendamment de l'appréciation que Hegel porte à certains aspects spécifiques du monde sociopolitique anglais, tels que le parlement ouvert, les réunions publiques dans toutes les classes et la liberté de la presse.
Contrairement à l'Angleterre, la rééthification de la société civile est primordiale pour Hegel . Ainsi, les figures successives de la société civile dans les Éléments entament un processus de reconquête de l' êthos communautaire et de l'esprit d'appartenance à l'univers éthique, tentant de retrouver le lien entre Parties et Totalité , entre Particulier et Universel . Il existe des circonstances accidentelles qui « peuvent réduire les individus à la pauvreté, à une situation qui les prive des besoins de la société civile et, au contraire, les prive plus ou moins de tous les avantages de la société, de la capacité d'acquérir des compétences et de la culture en général, y compris l'administration de la justice, les soins de santé et souvent même la consolation de la religion ». La plèbe se trouve donc dans le système de besoins qui l'a engendrée et, en même temps, l'a exclue, faute des moyens nécessaires pour jouir d'une reconnaissance.
De ce fait, la plèbe est exclue des « avantages de la société », parmi lesquels Hegel privilégie la culture, la justice et la santé. Autrement dit, les pauvres ne peuvent inculquer aucune compétence ni aucun savoir à leurs enfants ; ils sont privés de l'« administration de la justice » ( Rechtpflege ), du droit et de la possibilité de recours : sans contenu matériel, les droits formels restent lettre morte pour la plèbe . La contradiction, annoncée par Hegel , réside dans la polarisation inexorable et croissante engendrée par le système des besoins et la situation de privation de liberté qu'il engendre pour des masses toujours plus nombreuses de la population : « Le malheur de beaucoup, avec peu de moyens, pourrait être résolu, et pourtant, ils sont in libero possesso (en possession libre) par rapport aux autres. »
En effet, l'exclusion à laquelle est condamnée la plèbe se traduit par une perte de citoyenneté, si par citoyenneté on entend à la fois la participation active à la vie politique nationale et la jouissance de services et de droits qui, dans le système éthique , devraient naturellement correspondre à chaque membre de la « famille universelle » grâce à l'intervention du pouvoir éthique de l'État.
Ainsi, pour Hegel , comme pour l'Anthropologie au sens pragmatique de Kant , la plèbe peut être identifiée à cette partie de la nation « exclue du statut de citoyen de l'État ». L'héritage social, la richesse produite par le travail de la société, est concentré entre les mains de quelques-uns et prend l'apparence d'un pouvoir étranger qui domine ses propres producteurs, qui ne peuvent en bénéficier. Anticipant certaines des considérations centrales des Manuscrits de Paris de Marx , Hegel relève le paradoxe du système des besoins désétatisé : comme déjà souligné, la richesse est aliénée sous la forme d'un pouvoir menaçant opposé à la société qui l'a générée, et elle dissout l'éthique en tant que substance communautaire.
En bref, la « déchirure » ( Zerrissenheit ), la « privation et le besoin » ( Entbehrung und Not ) constituent, du point de vue de Hegel , les caractéristiques les plus pertinentes de la plèbe . De plus, il lui manque un langage propre, une vision cohérente du monde. Elle n'est dotée que d'un sentiment vague et générique d'injustice, mais elle est incapable de l'articuler conceptuellement et de le transformer en un projet politique palingénique. De ce point de vue, il ne serait pas erroné de comprendre le prolétariat de Marx comme une plèbe hégélienne enfin consciente d'elle-même et de ses propres revendications.
Dans les Éléments , Hegel montre comment la plèbe , outre le langage, la conscience et la reconnaissance, est également privée de stabilité existentielle. Privée des protections liées au système éthique , exposée aux fluctuations du marché et à sa dynamique aléatoire, elle est contrainte à une existence précaire et dénuée de certitudes. Sa vie n'est pas garantie de manières solides et, par conséquent, elle est contrainte d'errer sans racines éthiques et de ne jamais parvenir à assumer les formes de stabilité mature que lui offrent la famille, l'emploi, les soins de santé, l'éducation et la participation politique active.
Si l'éthique est le lieu de la stabilisation communautaire des formes d'existence (du mariage au travail, de l'éducation à la citoyenneté), l'exclusion de l'éthique apparaît comme un déni de cette même stabilité communautaire et, par conséquent, comme une exposition à l'incertitude, au risque et à la précarité existentielle : « Sans être membre d'une corporation autorisée (et ce n'est que dans la mesure où quelque chose de commun est autorisé qu'il s'agit d'une corporation), l'individu manque de l'honneur de son propre « état », réduit par son isolement au côté égoïste de l'industrie, sa subsistance et sa jouissance ne sont pas du tout stables ( nichts Stehendes ) ».
Selon Pasquale Salvucci , des Lezioni sulla hegeliana filosofia del diritto , la plèbe comme figure sociologique du système éthique de Hegel correspondrait pleinement à celle du prolétariat de Marx . Identiques seraient à la fois leur genèse économique et sociale et leur portée politique révolutionnaire destinée à faire exploser le système des besoins . Cependant, les différences entre la plèbe hégélienne et le prolétariat marxiste deviennent flagrantes si l'on considère, entre autres , que parmi les prérogatives de la plèbe se trouve aussi sa propre superfluité : contrairement au prolétariat , intrinsèquement indispensable à la production, la plèbe est littéralement superflue, apparaissant comme un surplus inutile du point de vue des dominants.
Il est vrai que la plèbe thématisée par Hegel ouvre aussi, dans une certaine mesure, des perspectives révolutionnaires, comme lorsqu'elle détruit des machines en Angleterre ou lorsqu'elle prend des initiatives politiques en France. En particulier, dans une note berlinoise , Hegel fait allusion à la plèbe anglaise détruisant des machines à vapeur, avec une référence claire au luddisme . Il est vrai qu'il se démarque de ce dernier, sans jamais abandonner l'idée d'une juste lutte contre la pauvreté. Selon lui, les machines doivent être introduites, mais le pouvoir éthique doit agir de manière à garantir que ceux qui ont perdu leur emploi à cause de leur introduction puissent subsister décemment.
On retrouve une référence similaire au luddisme dans les Leçons de 1822-1823 et de 1824-1825, lorsqu'il explique la Rechtslehre ( Doctrine du droit ) : « On se plaint maintenant des machines : en Angleterre, elles ont été en partie détruites par les ouvriers au chômage ( brodtlose Arbeiter, ndlr : travailleurs de la boîte à lunch ). » Et encore : « Les ouvriers, en particulier ceux d'usine qui perdent leurs moyens de subsistance à cause des machines, deviennent facilement mécontents. » Hegel pressent l'émergence d'une nouvelle classe sociale, mais il ne parvient à la conceptualiser ni dans son essence ni dans sa force, laissant à Marx le soin d'esquisser le portrait -robot du prolétariat naissant , successeur de la plèbe hégélienne .
Au-delà des épisodes sporadiques, l'absence d'organisation politique et de conscience de classe distingue clairement la plèbe hégélienne du prolétariat marxiste , cette « vieille taupe » qui fouille consciemment et s'efforce de transcender le monde social qui détermine son oppression. Un passage de la Rechtsphilosophie préfigure le caractère multiforme et désorganisé de la plèbe et permet de clarifier les différences spécifiques avec le prolétariat choisi par Marx comme démiurge de la Weltgeschichte ( Histoire du monde) : « La multitude en tant qu'individus, ce que l'on entend allègrement par le peuple, est certes un tout, mais seulement en tant que multitude ( Menge ), masse informe ( formlose Masse ), dont le mouvement et les actions, précisément pour cette raison, ne seraient qu'élémentaires, irrationnels, sauvages et horribles. »
Il est également intéressant de noter comment le thème du prolétariat est pratiquement absent des réflexions de Hegel , tout comme la question de la plèbe n'est pas spécifiquement abordée par Marx en général, pas même dans les pages consacrées au commentaire de la philosophie politique hégélienne dans la Critique de la philosophie du droit de Hegel ; ce dernier aspect est en partie énigmatique si l'on considère que dans ce texte marxiste l'élément le plus profond du traitement de Hegel est identifié dans sa perception de la séparation de la société civile et de la société politique comme une contradiction. Plus précisément : Hegel aborde l'exploitation de l'usine liée aux pratiques de la division du travail sans toutefois s'attarder sur la nouvelle figure du prolétariat en soi et en soi .
Français Le système d'exploitation et la « bête sauvage » du marché déséquilibré lié à la grande industrie ne produisent pas, pour Hegel , une classe révolutionnaire, mais une masse de gens désespérés, une plèbe sans conscience, une « masse amorphe » sans langage et sans stabilité, abandonnée à la misère et incapable de se racheter : « Un certain nombre de gens sont donc condamnés à un travail d'usine et de manufacture […] qui les engourdit complètement […] et des branches d'industrie qui assuraient la subsistance d'une grande classe d'hommes se tarissent soudainement à cause de la mode ou de la baisse des prix due à des inventions [faites] dans d'autres pays, et ainsi de suite, et tous ces gens sont abandonnés à la misère ( diese ganze Menge ist der Armuth ), à laquelle ils ne peuvent en aucune façon trouver de remède. »
De même, Marx , notamment dans les sections consacrées à « l'accumulation primitive » du Capital , esquisse le portrait-robot de la plèbe engendrée par le nouveau mode de production dans sa phase abstraite, centrée sur l'expropriation et la création forcée de masses d'exclus. Mais c'est surtout sur la genèse du prolétariat comme classe en soi et per se que se concentre son analyse. Sous un certain angle, tout se passe comme si Hegel ne voyait pas encore le prolétariat et Marx ne voyait plus la plèbe , dans la mesure où cette dernière se donne, pour le philosophe de Trèves, dans la nouvelle figure du prolétariat comme plèbe élevée au plus haut niveau d'une classe organisée, consciente et antagoniste. Lorsqu'il aborde la question du Lumpenproletariat , Marx la résout sans équivoque en le liquidant comme une « racaille » encline à rejoindre les forces réactionnaires de la société et à s'opposer au programme de palingénésie de la classe ouvrière .
De son côté , Hegel , sans codifier le potentiel révolutionnaire de la plèbe , se limite à un impératif sobre et modéré : dans le cadre d'une société aux racines éthiques et d'un marché réglementé, « kein Pöbel entstehen soll » , « aucune plèbe ne doit se former ». Les pouvoirs éthiques disciplinaires du système des besoins sont appelés à faire prévaloir l' éthique sur les impulsions centrifuges de l'intellect abstrait et du système des besoins .
De ce point de vue, en matière de solutions, Hegel semble davantage comparable, plutôt qu'à Marx et son programme révolutionnaire, à Keynes et à son idée d'un État capable d'intervenir dans la sphère économique pour garantir les principes incontournables de la justice sociale. La perspective de Hegel semble éclairer notre présent, si l'on considère que la société globale actuelle qui se forme est comparable au modèle critiqué par les pages de Hegel sur le « système des besoins » anglais : une société sans frontières, dans laquelle la communauté de solidarité implantée sur des racines éthiques est déplacée par la simple contiguïté spatiale d'atomes compétitifs ; une fois de plus, une société hautement inégalitaire, attentive aux droits formels et oublieuse des droits essentiels , dans les espaces de laquelle l'inégalité domine et une nouvelle plèbe globale est en train de se former (la « multitude » que Toni Negri a décrit ), une « masse amorphe » de personnes exclues qui manquent de conscience et de capacité de s'opposer à l'injustice qui grandit de jour en jour.