Les études sur la Chine entre la censure et l'autocensure

En tant qu'universitaires, nous subissons des pressions directes et indirectes de la part du Parti-État, trop souvent encouragées par les éditeurs et les universités désireuses de sacrifier des principes pour tirer profit de cette opportunité économique massive connue sous le nom de «Chine». Cependant, en même temps, nous nous imposons des pressions sur nous-mêmes.

Par Kevin Carrico

Cet article a été publié le 17 juillet 2018 par le site Chinoiserie originellement en anglais. Pour accéder à la version originale : http://www.chinoiresie.info/china-studies-between-censorship-and-self-censorship/

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Cela n'a pas été une année très favorable pour la liberté d'expression dans les études chinoises.

En août 2017, la Cambridge University Press (CUP) a supprimé plus de trois cents articles publiés dans The China Quarterly à partir de son site Web chinois. Les articles ont été choisis pour la censure par des recherches très aléatoires basées sur des mots-clés «sensibles»: Tiananmen, Révolution culturelle, Taiwan, Tibet. Après une réaction vocale rare, la CUP est revenu sur sa décision.

Quelques mois plus tard, en novembre, les nouvelles ont révélé que le Springer Nature avait fait de même. Contrairement à la Cambridge, le Springer a maintenu sa décision de censure pour se conformer aux «lois locales sur la distribution», ironiquement parlant de son système à deux niveaux accordant aux chercheurs basés en Chine un accès de deuxième classe pour maintenir l'accès.

Quelques semaines plus tard, l'éditeur Allen & Unwin notifiait à Clive Hamilton qu'il ne publierait pas son livre Invasion silencieuse : l'influence de la Chine en Australie en raison des craintes d'une "action de diffamation vexatoire" des partisans et des facilitateurs de Pékin. Ironiquement, la décision de ne pas publier le livre prouva la thèse de Hamilton selon laquelle l'influence du Parti-Etat dans l'Australie contemporaine serait excessive: il semblerait que ce soit la première fois qu'un livre soit interdit à l'étranger pour franchir les lignes rouges de Pékin.

Enfin, en avril 2018, South China Morning Post a annoncé qu'un numéro spécial de The China Quarterly était annulé à cause de l'autocensure. Deux universitaires basés en Europe contribuant à un numéro spécial sur l'ouest de la Chine se sont inquiétés de la publication de leurs articles aux côtés de l'étude de James Leibold sur la surveillance de l'État au Xinjiang. Retirant leurs papiers de peur d'offenser Pékin, cette question n’est finalement pas soulevée.

En tant qu'universitaires, nous subissons des pressions directes et indirectes de la part du Parti-État, trop souvent encouragées par les éditeurs et les universités désireuses de sacrifier des principes pour tirer profit de cette opportunité économique massive connue sous le nom de «Chine». Cependant, en même temps, nous nous imposons des pressions sur nous-mêmes, imaginant les réponses potentielles de l'État-Parti apparemment omniscient et tout-puissant à notre propre mouvement. En conséquence, il reste à savoir si la question principale est en fait la censure, ou l'autocensure, et où nous pouvons commencer à tracer la ligne entre les deux.

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Les lourdes pressions subies par les universitaires internationaux semblent plutôt insignifiantes comparées aux abus croissants en Chine. Au cours de l'année écoulée, le premier lauréat du prix Nobel de la paix, Liu Xiaobo, est mort sous la surveillance de l'État. Au cours des 28 années qui se sont écoulées entre 1989 et sa mort, Liu a passé près de 14 ans en prison pour son écriture et son activisme politique.

En mai 2018, Tashi Wangchuk, un homme d'affaires tibétain qui a promu la préservation de la langue tibétaine, a été condamné à cinq ans de prison pour «incitation au séparatisme». Le crime de Tashi avait été de parler au New York Times et de proposer une éducation en langue tibétaine au peuple tibétain.

Ailleurs, des centaines de milliers d'Ouïghours au Xinjiang sont détenus dans des «camps de rééducation». Parmi les détenus, il y a le professeur et poète ouïghour Abdulqadir Jalaleddin, de l'Université pédagogique du Xinjiang, qui a disparu dans ce réseau de rééducation depuis janvier. Et parmi ceux qui sont morts dans les camps, se trouve l'érudit islamique Muhammad Salih Hajim, qui a traduit le Coran de l'arabe à l'ouïghour.

Nous voyons ici des pressions trop directes de la part du Parti-Etat: il n'y a pas de frontière floue entre la censure et l'autocensure. Les gens ne retardent pas les publications ou s'inquiètent des refus de visa. Ils font face à l'emprisonnement et même à la mort simplement pour avoir dit ce qu'ils font et faire ce qu'ils font: pour avoir exercé certains des droits les plus fondamentaux que nous tenons de plus en plus pour acquis dans notre autocensure.

Lorsque nous prenons en considération l'étendue de ces sacrifices en cours aujourd'hui en Chine, le désir des universitaires en dehors de Chine de rester du "bon côté" des autorités et d'éviter les problèmes potentiels de visa est, pour parler franchement, la quintessence de l'auto-absorption narcissique. 

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Aucun jeune idéaliste n'a entamé sa carrière universitaire dans l'espoir d'échanger le silence sur les camps de concentration en échange d'un visa. Et pourtant, il existe bien sûr de nombreuses manières pseudo-nuancées dans lesquelles les gens sont capables de déguiser une telle auto-absorption narcissique comme une sophistication théorique. Il a, pour une raison quelconque, toujours été plus froid de critiquer Israël que de critiquer la Chine; plus facile de se rallier à la cause palestinienne qu'à la cause ouïghoure, alors même que des camps sont construits et remplis d'êtres vivants. Comment cela est-il arrivé?

Pour les enthousiastes de la théorie marxiste, la Chine se livre encore à sa juste part de la rhétorique marxiste fleurie. Pour le croire, il faut bien sûr réprimer le fait que, dès le début, cela n'a été qu'une façade idéologique pour un Etat oppressif qui refuse à ses citoyens les droits de l'homme les plus élémentaires. Et pourtant, le marxisme échoue souvent à combler ce fossé fondateur entre la théorie et la pratique.

Pour les enthousiastes de la théorie postcoloniale, la Chine a connu son siècle d'humiliation et son expérience de semi-colonisation. La Chine peut maintenant aspirer à réécrire l'ordre du monde sous le concept harmonieux de la tianxia - comme c'est rafraîchissant ! Pourtant, pour le croire, il faut réprimer le fait qu'à l'époque moderne, la Chine a mis en œuvre un vaste projet colonial à ses frontières en Mongolie, au Xinjiang et au Tibet et reste aujourd'hui une puissance expansionniste déterminée à occuper la mer de Chine méridionale et le Taiwan autonome et démocratique. Et pourtant, une grande partie de la théorie postcoloniale continue de réifier et même de fétichiser «l'Occident» comme source de toutes les pratiques coloniales, négligeant les horreurs de la colonisation sinitique.

Pour les enthousiastes du relativisme culturel, la Chine a sa propre voie de développement politique fondée sur ses traditions culturelles. Qui sommes-nous pour juger? Pourtant, si l'on croit vraiment cela, à quel moment est-il acceptable de commencer à juger? Si la vision du monde s'oppose à la critique de la construction d'un réseau de camps de concentration où les gens sont détenus arbitrairement et indéfiniment uniquement en fonction de leur ethnie ou de leur religion, en les qualifiant de «méritocratie», cela me semble très dangereux comme vision du monde.

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Qu'il soit à la mode ou non, il devient de plus en plus évident que l'on ne peut pas faire des recherches ou écrire sur la Chine aujourd'hui sans aborder des questions fondamentales de culpabilité morale.

À mesure que le système politique se resserre, que les restrictions académiques augmentent, comme de plus en plus d'écrivains et d'activistes font face à des peines de prison de plus en plus longues et que les camps sont construits et peuplés d'êtres humains pensants, nous ne sommes plus en territoire confortable. Plutôt que de nous inquiéter au sujet de notre prochain visa de dix ans, nous devons tous réfléchir de manière plus critique sur la façon dont notre comportement et notre collaboration contribuent à la perpétuation d'un système qui fait de grandes injustices à grande échelle.

C'est pourquoi, avec mes collègues, j'ai proposé un nouvel exercice similaire au rituel de "reconnaissance du pays" de l'Australie connu sous le nom d'engagement du Xinjiang. Au début des pourparlers publics, quel que soit l'endroit, on reconnaît la situation désastreuse des droits en Chine aujourd'hui, en se concentrant sur un sujet de préoccupation particulière pour l'orateur. Cela peut sembler ridiculement simple. Pourtant, en reconnaissant cette situation déconcertante, souvent si éloignée de l'espace confortable de la conférence publique, les pensées seront au moins temporairement déplacées vers cet autre contexte trop souvent impensé et la sensibilisation sera renforcée.

Mais surtout, en parlant ouvertement de ces questions et en essayant de donner une voix à ceux qui sont incapables de parler, le cycle suffocant du silence, auquel beaucoup d'entre nous ont été complices en termes de censure et autocensure, ne sera jamais si lentement rompu.

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