La culpabilité du Kolkhoze: les Russes doivent-ils être blâmés collectivement?
La culture russe est profondément ancrée dans deux questions fondamentales: "Qui est à blâmer ?" et "Que faut-il faire?" Ces questions, posées à l'origine par Fiodor Dostoïevski et Nikolaï Tchernychevski au milieu du XIXe siècle, continuent de façonner les processus décisionnels russes, tant au niveau personnel que sociétal. Le fait d'éviter d'être tenu pour responsable de ses actes est devenu un élément essentiel du code culturel, comme en témoigne le traditionnel toast russe qui souhaite des gains illimités sans conséquences.
La politique étrangère agressive menée par la Russie a entraîné la première guerre de grande ampleur en Europe au XXIe siècle. Depuis février 2022, des discussions sur la culpabilité de la Russie et les réparations ont émergé parmi les politiciens, les médias et les spécialistes des sciences politiques et sociales. Comme au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, un nouveau conflit sur ces questions semble inévitable.
Dans la période d'après-guerre, les philosophes ont largement débattu de la question de la culpabilité allemande. Le philosophe allemand Karl Jaspers a joué un rôle essentiel dans la formation de la conscience d'après-guerre des Allemands. Il estimait que la reconnaissance de la culpabilité nationale était essentielle à la renaissance morale et politique de l'Allemagne. Jaspers soutenait que ceux qui avaient commis des crimes de guerre étaient moralement coupables, et que ceux qui les avaient tolérés sans résister étaient politiquement coupables. Cette conclusion conduit au concept de culpabilité collective, où chacun partage la responsabilité.
Les tentatives d'application de l'idée de culpabilité collective après la Seconde Guerre mondiale ont été de courte durée, les États-Unis, la Grande-Bretagne et l'URSS s'étant rapidement rendu compte de son inefficacité. Les recherches sociologiques publiées en 1946 ont révélé qu'environ 75 % des Allemands ordinaires ne connaissaient pas les camps de concentration. Même s'ils en avaient entendu parler, ils pensaient qu'il s'agissait de camps à petite échelle et moins sévères. Les Allemands ont eu recours à diverses formes d'autodéfense psychologique, affirmant qu'ils étaient impuissants face à l'État intimidant qui avait émergé sous le règne d'Hitler. Par conséquent, ils pensaient qu'ils ne pouvaient pas être tenus pour responsables.
Les programmes de "culpabilité collective" et de "dénazification" ont été abandonnés en 1949, peu après la fin de la guerre. Il n'est pas surprenant qu'en 1945, 8,5 millions d'Allemands aient été membres du NSDAP, ce qui les classait techniquement parmi les nazis. Toutefois, nombre de ces membres n'ont pas participé activement aux atrocités commises par Hitler et n'en ont même pas eu connaissance. En 1951, les ex-nazis constituaient la majorité des autorités civiles en Bavière (94 % des juges et des procureurs et 77 % des employés du ministère des finances). Une situation similaire s'est produite en Allemagne de l'Est sous le régime soviétique, où des milliers d'anciens membres de la Gestapo ont continué à travailler pour la police secrète allemande, la Stasi. Il a fallu une génération entière pour que l'Allemagne condamne publiquement le nazisme, un processus qui a débuté au milieu des années 1980.
L'idée de culpabilité collective brouille la responsabilité individuelle. La responsabilité collective favorise la pensée collective, qui est impersonnelle et dépourvue de responsabilité. C'est précisément ce à quoi Jaspers s'oppose. La culpabilité collective empêche la responsabilité individuelle, entravant la possibilité d'expiation. Une mentalité collective favorise l'irresponsabilité collective.
Pour de nombreux experts, la mentalité collective semble naturelle pour les Russes. On peut supposer que les vestiges de la conscience du servage persistent chez de nombreux citoyens russes, bien que plus de 150 ans se soient écoulés depuis son abolition. En 1861, le servage a été officiellement aboli par un manifeste, mais ses effets ont perduré.
Six décennies plus tard, Staline a largement introduit l'idée d'un kolkhoze (une ferme collective) en Union soviétique, qui ressemblait au servage aboli. Les fermiers collectifs n'avaient pas de passeport et étaient attachés à leur ferme, comme les paysans sous la tutelle d'un propriétaire. Ils travaillaient souvent pour une rémunération minimale, voire gratuitement, dans le seul but de disposer d'un petit lopin de terre pour leur usage personnel. Les paysans n'ont reçu un passeport qu'à l'époque de Khrouchtchev, et la possibilité de quitter leur village et de contrôler leur destin n'est venue que plus tard, en raison de politiques d'enregistrement strictes. Ainsi, la mentalité collective des serfs n'a pas disparu en 1861, mais s'est poursuivie avec les kolkhozes, qui n'ont cessé d'exister que dans les années 1990.
La mentalité russe accorde une grande importance à la vie en communauté. Tout au long de l'histoire de la Russie, la vie en communauté a été vitale en raison des conditions naturelles et militaires difficiles. L'idéologie de l'orthodoxie, qui considère la nation comme une famille et le tsar comme son chef, a encore renforcé les attitudes collectivistes. Pendant l'ère soviétique, le collectivisme a trouvé son expression formelle dans des initiatives de transformation telles que l'industrialisation, la collectivisation et la révolution culturelle. Ces initiatives ont donné naissance à des formations sociales telles que les fermes collectives, les fermes d'État et les brigades d'usine.
La Russie contemporaine semble toutefois inverser la tradition collective. Les chercheurs Vladimir Magen et Maksim Rudnev ont observé la croissance des "tendances pro-individualistes" en Russie. Ils ont également constaté que la transition d'une société soviétique à une société capitaliste a augmenté "l'adaptation agressive de l'individualisme", avec environ 30 pour cent des Russes s'identifiant comme individualistes selon les données du 9e cycle de l'enquête sociale européenne. En outre, les conclusions d'Esteban Ortiz-Ospina et Max Roser indiquent un déclin substantiel de la confiance des citoyens en Russie, qui passe de 34,7 % en 1993 à 23,3 % en 2022. Ce faible niveau de confiance met en évidence le degré élevé d'atomisation sociale en Russie.
De récents sondages d'opinion le prouvent. Malgré les manifestations qui se déroulent en Russie depuis 2012, la population ne semble pas affectée par des événements tels que la mutinerie du "Wagner", comme l'indique l'augmentation d'à peine 1 % de la sérénité rapportée par l'institut de sondage FOM même en présence de l'incident "Prigozhin" près de Moscou. Les individus ont pu percevoir ces événements comme de simples luttes de pouvoir entre différentes factions, sans rapport avec leur vie personnelle. Cependant, le niveau d'anxiété est passé à 70 % lors de la mobilisation de l'automne. La société russe semble manquer d'un panneau indiquant : "Restez dehors - danger" : "Restez à l'écart - danger". Pourtant, les événements actuels semblent avoir peu d'impact sur la vie des citoyens ordinaires, préoccupés par leur survie quotidienne.
La mentalité politique russe a hérité de la sacralisation du pouvoir et du paternalisme des turbulents passés soviétique et tsariste. Tout au long de l'histoire de la Russie, divers facteurs tels que la dynamique internationale et les normes sociétales ont contribué à accroître le rôle de l'État dans la vie publique et culturelle. Le paternalisme découle de la sacralisation du pouvoir de l'État, le peuple russe se considérant comme un sujet secondaire dans la vie sociale, soumis à l'État.
Il est important de noter qu'il existe un sentiment profondément d’aliénation de la politique au sein de la conscience de masse. Poutine a passé 20 ans à le réimplanter avec succès chez les Russes. Cette attitude conduit à un refus d'accepter la responsabilité de ce qui se passe, faisant peser tout le poids de la responsabilité sur ceux qui sont au pouvoir.
Ce sentiment, exprimé par l'expression "Nous n'avons rien à voir avec cela", sert de mécanisme principal pour l'adaptation passive des masses à l'État répressif et à ses crimes. Paradoxalement, il y a aussi de l'indignation et du ressentiment à l'égard des sources de sanctions morales et légales. Ce rejet de la responsabilité et la préservation de l'infantilisme social et de la loyauté envers le pouvoir sont des conséquences inhérentes à la conscience paternaliste et dépendante nourrie par la vie dans une société fermée.
Les Russes jouissent aujourd'hui d'un état psychologique de "syndrome du témoin". Ce syndrome concerne les personnes qui ne participent pas directement aux hostilités mais les observent, ce qui entraîne le développement de symptômes post-traumatiques. Le syndrome se manifeste par un détachement émotionnel et une dépersonnalisation, les individus percevant les événements comme détachés de leur propre vie. Il en résulte une réduction de l'engagement et un sentiment d'impuissance.
On pourrait dire que les Russes sont coupables du fait que l'armée russe tue désormais des Ukrainiens. Il ne faut cependant pas oublier que les Russes ont tenté de protester contre les politiques de Poutine. Les nombreuses manifestations qui ont eu lieu depuis 2012 ont entraîné l'emprisonnement de milliers de personnes, des poursuites pénales et la fermeture d'organes de presse, le tout sous les yeux de l'opinion publique européenne.
Il faut reconnaître que les hommes politiques occidentaux sont souvent restés silencieux et indifférents, faisant des affaires avec le gouvernement russe. Le soutien insuffisant de l'étranger, combiné à l'absence de mobilisation nationale significative, a contribué à la perpétuation du statu quo. L'Occident ne s'est pas contenté de rester silencieux, il a aidé Poutine à lutter contre son opposition en lui fournissant des sprays au poivre et des électrochocs spécialement conçus pour la police.
La Russie aime à penser qu'elle est unique, mais ce n'est pas le cas. Elle est certes spéciale, mais elle n'est pas unique, car elle fait partie de la géopolitique mondiale. Il est essentiel de reconnaître que la crise politique actuelle en Russie n'est peut-être pas une anomalie isolée, mais plutôt une pathologie dangereuse. De nombreux pays dans le monde connaissent un nouveau mouvement vers l'autoritarisme et l'intérêt national. Les électeurs de Trump, de Marine Le Pen et ceux qui approuvent ou acceptent la guerre en Russie partagent des schémas de pensée similaires. La disgrâce néo-impériale de la Russie pourrait bien être un phénomène partagé et généralement dangereux. La Russie pourrait donc avoir besoin d'aide pour ne pas être ostracisée.
La culpabilité collective des kolkhozes, lorsque tout le monde est coupable signifie que personne n'est coupable, ne contribue pas à résoudre le problème. Ce n'est rien d'autre qu'une solution apparemment simple au problème. La culture et l'histoire russes sont intimement liées aux questions de culpabilité et de responsabilité. La notion de culpabilité collective brouille la responsabilité individuelle, tandis que les vestiges de la conscience de serf et de la mentalité communautaire continuent d'influencer les attitudes sociétales. Notre histoire récente a montré que le concept de culpabilité collective ne fonctionne pas. Il a fallu 35 ans aux Allemands pour se repentir publiquement et recréer leur société. Si l'Occident élabore un plan solide, nous n'aurons peut-être pas besoin d'autant de temps pour la Russie du XXII-me siècle. Une recréation réussie de la Russie pourrait être une étape vitale pour faire face à des tendances autoritaires et de droite similaires dans les pays occidentaux également.