Hans Asperger, national-socialisme et «hygiène de la race» dans la Vienne nazie / 5

Hans Asperger dans les années d'après guerre. Conclusion de l'article d'Herwig Czech.

suite et fin.

Asperger dans les années d'après-guerre

Ce n'est pas le lieu de donner un compte rendu complet de la carrière d'Asperger après-guerre, qui a duré plus de trois décennies, donc je me limiterai à quelques points qui sont pertinents dans le contexte de cet article. On sait peu de choses sur la vie d'Asperger pendant les deux dernières années de la guerre qu'il a passées dans la Wehrmacht. Après neuf mois d'entraînement et de service à Vienne et à Brünn / Brno, il est envoyé en Croatie en décembre 1943 avec la 392ème division d'infanterie, déployée pour la «protection» des territoires occupés en Yougoslavie et la lutte contre les «partisans». Les tactiques des forces contre les troupes irrégulières en Yougoslavie comprenaient des massacres de civils en otages ou en représailles, entraînant des dizaines de milliers de morts ([ 90 ]: 161). Asperger a brièvement mentionné ses expériences de guerre dans son interview de 1974:

« [...] J'étais à la guerre, j'ai été déployé en Croatie dans la guerre anti-partisane ... Je ne voudrais pas manquer aucune de ces expériences. Il est bon qu'un homme sache comment il se comporte en danger mortel, avec les balles qui sifflent. C'est aussi un terrain d'essai. Et un terrain où l'on doit prendre soin des autres. C'est aussi un grand cadeau du destin que je n'ai jamais eu à abattre qui que ce soit [ 3 ]. » 138

Après la défaite de l'Allemagne nazie, Asperger est retourné à la clinique pédiatrique de l'université de Vienne. Le pavillon Heilpädagogik a été gravement endommagé par un attentat à la bombe qui a également tué Viktorine Zak, l'assistante la plus proche d'Asperger [ 3 ]. Le 1er septembre 1945, Asperger demanda la confirmation de l'Habilitation qu'il avait obtenue en 1943 - tous les diplômes décernés pendant la période nazie furent annulés à la Libération, en attendant une enquête sur les antécédents politiques du candidat. Comme il a été mentionné, en 1938, Asperger avait rejoint l'Organisation nationale du bien-être socialiste (NSV) et le Front allemand du travail (DAF) et avait fait une demande d'adhésion à la Ligue national-socialiste allemande des médecins (NSDÄB). 139 Contrairement aux formations de partis telles que les SS ou les Jeunesses hitlériennes, celles-ci étaient considérées comme des «organisations affiliées» du parti nazi et ne faisaient pas partie du NSDAP lui-même. Cette distinction a permis à Asperger de faire table rase sous l'application autrichienne de la dénazification puisqu'il n'avait jamais rejoint le NSDAP. Il a évité les interruptions de carrière que beaucoup de ses collègues ont rencontrées et a conservé son poste de responsable du pavillon Heilpädagogik. En outre, de juillet 1946 à mai 1949, il a été directeur provisoire de la clinique pédiatrique. En 1957, il a déménagé à Innsbruck, où il a dirigé la clinique pédiatrique universitaire locale jusqu'en 1962, date à laquelle il a été officiellement nommé président de la clinique pédiatrique de Vienne, le poste le plus prestigieux de la pédiatrie autrichienne. 141

En ce qui concerne le passé nazi de l'Autriche, à en juger par ses écrits, Asperger faisait partie du mur de silence établi pendant les premières années après la guerre. Il a fait une référence rare à la période nazie dans son discours de retraite de la clinique de Vienne en 1977, évoquant vaguement «l'arrogance, l'orgueil et les iniquités cruelles des Allemands» qui avaient «inexorablement conduit à la guerre» et «de terribles souffrances». "Comme dans son interview de 1974 [ 3 ], il a peint la guerre en termes de ses expériences personnelles comme une opportunité d'apprentissage existentiel ([ 4 ]: 196, [ 91 ]: 217). Selon certains, Asperger a risqué sa vie en 1938 pour dénoncer la menace que l'idéologie de l'hygiène raciale faisait peser sur les enfants dont il avait la garde. En 1977, alors qu'il abordait explicitement la guerre dans un discours résumant son héritage intellectuel, il ne tenait pas à mentionner le national-socialisme, ses millions de victimes ou même les centaines d'enfants, dont certains étaient ses patients, qui avaient été tués pratiquement sous ses yeux .

Bien que plus tard au cours de sa carrière, il ait représenté la pédiatrie dans son ensemble, Heilpädagogik demeura sa principale préoccupation. Au moins en Autriche, il a dominé le domaine pendant des décennies, réduit seulement par la concurrence de la discipline émergente de la psychiatrie de la jeunesse. À en juger par ses écrits après 1945, les principes centraux de sa pensée et son approche pédagogique sont demeurés relativement inchangés. Sur le plan conceptuel, il voyait ses principaux adversaires dans les représentants de la psychanalyse et des théories connexes centrées sur les processus psychologiques dynamiques et les expériences de l'enfance ([ 76 ]: 2-3, 272, et de nombreux autres passages). En principe, il s'est également distancé du déterminisme génétique typique de l'hygiène raciale nazie, au moins dans la mesure nécessaire pour revendiquer un espace pour sa propre discipline et ses options thérapeutiques ([ 76 ]: 55). Pourtant, malgré son «optimisme pédagogique» souvent souligné, il croyait que ses patients étaient une «sélection d'enfants avec des dommages constitutionnels endogènes» ([ 76 ]: 79). Il n'est donc pas surprenant qu'il se réfère à son travail comme un combat héroïque et souvent désespéré contre les terribles difficultés des déficiences constitutionnelles de toutes sortes ([ 76 ]: 272-5). Un exemple typique de son approche est un document de 1952 sur la «psychopathologie des jeunes criminels», dans lequel il a nommé trois groupes d'enfants avec des défauts constitutionnels ou organiques comme particulièrement enclins à commettre des crimes: le type soi-disant «instable» (ou «désorganisé» "),, ceux qui ont des lésions cérébrales induites par l'encéphalite, et les" autistes, avec des instincts perturbés, en particulier ceux avec une intelligence normale ou supérieure à la moyenne "([ 92 ]: 31).

En dépit de son accent sur l'hérédité et la constitution, il a surtout évité les références explicites à l'eugénisme qui, du fait de son association avec les crimes nazis, était discrédité dans le discours scientifique dominant, du moins en Autriche et en Allemagne. Dans un passage de son manuel, il a critiqué le terme «indigne de vivre» et a souligné la nécessité de consacrer les meilleures écoles et les meilleurs enseignants à l'éducation des handicapés mentaux ([ 76 ]: 93). Cependant, dans un livre avec très peu de références globales, il cite également Otmar von Verschuer (1896-1969), l'un des principaux hygiénistes de la race dans l'Allemagne nazie avec des liens avec Josef Mengele [ 93 , 94 ], et Johannes Lange (1891-1938 ), contribuant à la «Bible» de l'hygiène de la race des nazis [ 95 ]), utilisant leur double recherche pour renforcer son point de vue sur l'importance de l'hérédité ([ 76 ]: 53-4, 140, 144, 207, 274). Dans son manuel sur Heilpädagogik, Asperger a également inclus le passage suivant sur les dangers eugéniques de «faiblesse d'esprit»:

« Des études multiples, surtout en Allemagne, ont montré que ces familles procréent en nombre nettement supérieur à la moyenne, surtout dans les villes. [Ils] vivent sans inhibitions, et s'appuient sans scrupule sur le bien-être public pour élever ou aider à élever leurs enfants. Il est clair que ce fait présente un très grave problème eugénique, dont la solution est loin d'autant plus que les politiques eugéniques du passé récent se sont avérées inacceptables d'un point de vue humain » ([ 76 ]: 88). . 143

Alors que l'eugénisme n'apparaissait que de façon périphérique à Asperger, l'idée d'une «infériorité générale du système nerveux» héréditaire comme base étiologique commune de la plupart des troubles de l'enfance était d'une importance capitale pour lui (III, 1-3, 53). -61, 272). Dans un certain nombre de passages, ceci est lié au concept de «stigmates dégénératifs» - de petites anomalies corporelles, censées indiquer la «constitution dégénérative» de certains de ses patients ([ 76 ]: 84, 85, avec une référence à Lombroso, 86-7, 125, 142, 194).

Une conséquence troublante de cette approche est la manière dont Asperger a considéré l'abus sexuel des enfants. Il était convaincu que les victimes d'abus sexuels partageaient une disposition constitutionnelle commune et certains traits de caractère tels que «l'impudence», les amenant à «attirer» de telles expériences, tandis que les enfants ayant des «forces défensives naturelles» devraient être capables de les «rejeter» ( 96 ]: 27). 144 Si un enfant a subi un traumatisme à la suite d'un abus ou d'un viol, Asperger a de nouveau considéré cela comme un signe de faiblesse constitutionnelle inhérente, car une «personnalité saine» devrait être capable de «dépasser» même les «violences sexuelles», souffrir de tout dommage en termes de développement psychologique ([ 96 ]: 24, [ 76 ]: 58-60, 197, 262-3). Dans son manuel, les seuls exemples offerts à ce sujet sont des cas où l'abus était présenté comme une fabrication de l'enfant, renforçant l'impression que les victimes étaient toujours responsables, soit parce qu'elles fantasmaient, soit parce qu'elles mentaient, soit parce que ils avaient "provoqué" les actes en raison de leur prédisposition constitutionnelle ([ 76 ]: 233, 250-6). 145

Le cas de Edith H., 15 ans, illustre la continuité de la réflexion d'Asperger sur les abus sexuels des nazis à l'après-guerre. Edith a été admise au pavillon Heilpädagogik en avril 1941 parce qu'elle avait été agressée sexuellement par un homme de 40 ans. Dans son rapport, Asperger l'a appelée «sous-développée en ce qui concerne l'intellect et le caractère». Il a déploré qu'elle ait manqué de «sens moral» et n'ait montré aucun remords sur ce qui s'était passé. Il a recommandé de la placer dans des services de protection sociale permanents ( Fürsorgeerziehung ), non seulement en raison de sa «grave dépravation sexuelle», mais aussi en raison du danger moral qu'elle aurait posé pour son environnement. Quelques mois plus tard, conformément à la recommandation d'Asperger, la cour ordonna son admission forcée à Spiegelgrund. Pendant son séjour, selon le médecin Helene Jokl et le directeur de Spiegelgrund, Erwin Jekelius, elle était amicale, serviable et compatissante, mais aussi paresseuse et sensible aux influences positives et négatives. Contrairement à Asperger, ils considéraient son intelligence moyenne, mais faisaient écho à son opinion sur la «dépravation sexuelle» d'Edith. Ils recommandèrent de l'envoyer à Theresienfeld, un centre de rééducation pour filles. 146

Dans la même veine, Asperger a rejeté la possibilité que des enfants en bonne santé constitutionnelle puissent souffrir d'un traumatisme lié à la guerre. Tout symptôme observable était encore dû soit à un vice constitutionnel inné, soit au désir d'obtenir des avantages matériels, tels que les pensions ([ 76 ]: 141, 194). 147 Le cas de Max G. est un exemple de l'impact que cette focalisation étroite sur la prétendue «constitution» d'un enfant pourrait avoir sur sa vie. En 1938, alors que Max avait 6 ans, sa famille a été déchirée par la politique anti-juive des nazis. Son père juif a été forcé de divorcer et a passé 5 ans dans un camp de concentration. Avec sa mère, Max déménagea ensuite à Znojmo, une ville annexée à la Tchécoslovaquie après l'accord de Munich de 1938, d'où il fut expulsé avec la population germanophone en 1945. À 14 ans, il vivait dans une Vienne déchirée par la guerre avec son père. En août 1946, Asperger rédigea un avis d'expert pour le tribunal pénal des mineurs sur Max, accusé d'une série de vols. Dans son évaluation, aucun mot ne faisait allusion au sort du père du garçon ou au fait que, en tant que «demi-juif», il avait lui-même été menacé de persécution pendant la moitié de sa vie. Alors que d'autres documents du dossier soulignaient que le garçon avait terminé ses études avec de bonnes notes malgré sa situation difficile, Asperger le décrivit comme «intellectuellement clairement déficient». Sur la base de la «sur-familiarité» et de la «manque de fiabilité» du garçon, il l'a diagnostiqué comme « psychopathe épileptoïde, "une condition qu'il a décrite comme le contraire de la" psychopathie autistique "en ce qui concerne le comportement social. En novembre 1946, après que Max fut renvoyé d'un apprentissage qui était considéré comme sa dernière chance de prouver sa valeur, basé sur le diagnostic et la recommandation d'Asperger, le garçon fut envoyé à la maison de correction d'Eggenburg. 148

Comme dans d'autres pays, le public autrichien a été confronté au cours des dernières années à une vague de révélations sur les institutions omniprésentes de violence, d'abus et de négligence mises en place pour protéger les enfants de telles conditions [ 74 , 97-103 ]. Il en va de même pour les enfants handicapés, qui sont souvent placés dans des institutions de type asile où ils sont privés de réadaptation ou de thérapie et exposés à un hospitalisation sévère [ 104 , 105 ]. 149 Dans ce contexte, une évaluation critique de la marque Heilpädagogik d'Asperger avec sa «dominance marquée de concepts pédagogiques restrictifs» ([ 74 ]: 611) est attendue depuis longtemps. Plus précisément, ce qu'il faut étudier, c'est la façon dont les idées préconçues des «constitutions héréditaires» sont à l'origine de la plupart des troubles mentaux, son préjugé contre les victimes d'abus sexuels et autres, sa foi inébranlable dans les avantages des établissements d'enseignement fermés. sous l'autorité de «l'éducateur de génie» - l'idéal d'une figure imposante qu'il s'était créée - ont eu des répercussions sur la vie de milliers d'enfants souvent stigmatisés par l'étiquette de «vice constitutionnel» pour des raisons scientifiquement douteuses et institutionnalisées .

Conclusions

Le but de cet article est de fournir une base factuelle pour le débat sur la carrière de Hans Asperger à Vienne pendant la période nazie. La conclusion principale est que le récit d'Asperger comme adversaire de principe du national-socialisme et défenseur courageux de ses patients contre «l'euthanasie» nazie et d'autres mesures d'hygiène de race doit être révisé à la lumière des preuves examinées. Ce qui émerge est un rôle beaucoup plus problématique joué par ce pionnier de la recherche sur l'autisme et l'homonyme du syndrome d'Asperger. Kondziella, dans son article de 2009 sur les éponymes neurologiques ayant des racines dans la période nazie, attribue un «rôle ambivalent» à Asperger, le classant comme ni «auteur» ni «manifestant» ([ 11 ]: 59). Cette vaste catégorisation 150 doit être réévaluée maintenant que nous avons une base pour une évaluation beaucoup plus détaillée et fondée sur des preuves du rôle problématique d'Asperger pendant cette période sombre.

Les choix d'Asperger après l'Anschluss de l'Autriche à l'Allemagne nazie sont mieux compris dans le contexte de sa socialisation politique pendant ses premières années dans le Bund Neuland, une organisation combinant à la fois l'idéologie völkisch catholique et pangermaniste. Dans les années qui ont précédé mars 1938, le Bund est devenu un cheval de Troie pour les activistes nazis illégaux. Bien qu'il n'y ait aucune preuve qu'Asperger ait activement soutenu le nazisme avant 1938, il y avait un terrain idéologique commun, comme il l'a lui-même reconnu après la guerre. Les années de formation qu'il passa dans une organisation qui servait souvent de pont entre les cercles catholiques et nazis expliquèrent comment Asperger pouvait lancer sa carrière à la clinique pédiatrique de Vienne en 1931, à l'époque où son nouveau directeur Franz Hamburger, un nazi convaincu , a commencé à repousser les assistants juifs de la clinique et à réorienter l'institution selon sa vision du monde.

Après l'Anschluss, comme beaucoup d'Autrichiens qui n'avaient pas activement participé au mouvement nazi pendant la période où il fut interdit (1933-1938), Asperger tenta d'acquérir des références politiques en rejoignant un certain nombre d'organisations affiliées au parti nazi. Cependant, contrairement à ses collègues de la clinique pédiatrique, il ne s'est pas joint au NSDAP ni à l'une de ses formations paramilitaires (comme la SA ou la SS). Cette décision n'a pas nui à sa carrière. il pouvait se permettre d'éviter l'engagement idéologique de l'adhésion à un parti grâce à la protection de son mentor Hamburger, l'une des figures de proue nazies de la faculté de médecine de Vienne.

Au cours des années suivantes, les évaluations répétées de la crédibilité politique d'Asperger montrent que les autorités nazies le voyaient sous un jour de plus en plus positif, y compris en tant que personne désireuse de suivre leurs idées sur l'hygiène de la race. Aussi tard qu'en 1943/1944, en sollicitant l'approbation de sa thèse postdoctorale (le texte sur les «psychopathes autistes» qui le rendit plus tard célèbre), il reçut le consentement de la hiérarchie nazie. Dans l'ensemble, pendant les années du régime nazi, Asperger a réussi à étendre ses activités professionnelles au-delà de son poste universitaire, principalement au sein de l'administration municipale de Vienne et du système des tribunaux pour mineurs .

L'exclusion des médecins, des psychologues et des pédagogues juifs de leurs professions a ouvert de nouvelles opportunités pour ceux qui n'étaient pas affectés par la législation anti-juive ou la persécution politique. Hormis quelques réserves initiales dues à son orientation catholique, il n'y a aucune preuve que les autorités nazies considéraient Asperger comme un adversaire de leur programme d'hygiène raciale (ou plus généralement de leurs politiques) ou qu'il subissait des représailles comme les prétendues tentatives de la Gestapo. pour l'arrêter. Une origine plausible de ce conte est le fait qu'un associé de longue date d'Asperger, Josef Feldner, a sauvé un garçon juif en le cachant dans sa maison. La manière dont Asperger a fait référence à cet épisode longtemps après la guerre suggère que l'acte héroïque de Feldner et le risque de découverte par les autorités ont fait craindre Asperger pour lui-même, ce qui expliquerait son bénévolat pour le service militaire.

La propre attitude d'Asperger envers les Juifs semble ambiguë. En tant que membre de Neuland, il acceptait au moins tacitement les tendances antisémites de l'organisation exprimées à la fois en termes religieux et racistes- völkisch . Les dossiers de ses patients juifs montrent qu'Asperger avait un sens aigu de leur altérité religieuse et «raciale» et que les stéréotypes antisémites se retrouvaient parfois dans ses rapports de diagnostic. Après la prise de pouvoir nazie en Autriche, la façon dont il a pathologisé les troubles mentaux de certains enfants, plutôt que de reconnaître la réalité de la persécution à laquelle ils étaient confrontés, suggère une certaine indifférence envers leur sort sous la politique antijuive du régime. En même temps, ses relations avec des collègues juifs indiquent qu'il a séparé les préjugés antisémites qui régnaient dans les sphères sociales et politiques dans lesquelles il évoluait de ses relations personnelles - phénomène qui n'est pas inhabituel dans l'histoire de l'antisémitisme.

Après mars 1938, à la suite de l'acquisition de titres politiques en rejoignant des organisations affiliées au parti nazi, il utilisa des conférences et des publications pour signaler son accord fondamental avec les programmes de l'État nazi concernant l'hygiène de la race et la santé publique. Dans le même temps, il a appelé à la mobilisation des ressources nécessaires pour prendre en charge les enfants en difficulté ou «en danger» qui ont besoin du soutien du Heilpädagogik. Bien que ces déclarations aient dévié du noyau dur de l'idéologie de l'hygiène raciale avec sa dévalorisation inhumaine des «héréditairement inférieurs», rien n'indique qu'elles aient été perçues comme critiques envers les politiques nazies, comme certains auteurs l'ont prétendu. Plutôt, les idées d'Asperger sur la mission du Heilpädagogik dans l'État nazi, avec son emphase sur transformer des enfants troublés en membres utiles du corps politique allemand, étaient partagées dans beaucoup de cercles à l'époque. Étant donné qu'Asperger a utilisé les mêmes arguments après la guerre, rien n'indique que la logique utilitaire de la valeur sociale qu'il défendait pour ses patients - des enfants considérés comme difficiles mais qui avaient parfois des capacités intellectuelles normales ou supérieures à la moyenne - n'était qu'une stratégie rhétorique..En outre, ce serait un malentendu de supposer que le petit sous-ensemble de ses patients diagnostiqués comme des «psychopathes autistes» a bénéficié en tant que groupe du fait qu'il considérait certains d'entre eux d'intelligence supérieure. Tout comme avec d'autres diagnostics, tout dépendait de l'endroit où ils tombaient sur le spectre des capacités intellectuelles et autres.

Le véritable test décisif pour Heilpädagogik sous le national-socialisme n'était pas comment il traitait les enfants avec potentiel - en période de pénurie croissante de main-d'œuvre, il était peu controversé qu'ils devraient être intégrés dans la «communauté populaire» et contribuer à l'effort de guerre. - mais ceux qui ont des handicaps si graves que d'un point de vue utilitaire tous les efforts ont semblé vains. Bien avant la période nazie, Heilpädagogik avait exclu de son champ d'application les enfants gravement handicapés, les laissant dans des asiles psychiatriques ou dans des institutions similaires. Dans l'ensemble, Heilpädagogik prétendait être en mesure de sauver ceux qui pourraient être sauvés et de savoir où tracer la ligne.

En dépit de son plaidoyer, Asperger a laissé sans réponse la question décisive: Que devrait-il arriver à ceux qui ne pourraient pas être aidés par des moyens pédagogiques, thérapeutiques ou médicaux? En ce qui concerne ces enfants soi-disant «inéducables» - qui sont confrontés à la plus grande menace des politiques d'hygiène raciale nazies - les promesses d'Asperger de transformer ses patients en membres valables de la «communauté nationale» se sont avérées vaines.

En ce qui concerne ces «cas désespérés» d'incapacité mentale, les dossiers de Herta et d'Elisabeth Schreiber suggèrent que, au moins dans ces circonstances, Asperger était prêt à accepter le meurtre d'enfants en dernier recours. Dans le cas de Herta, il semble que la mère ait consenti à la décision d'Asperger de la renvoyer directement à Spiegelgrund. Selon le dossier médical d'Elisabeth, sa mère a également poussé à l'institutionnalisation, bien qu'il n'y ait aucune preuve qu'elle savait quel sort attendait son enfant.

L'implication d'Asperger dans la sélection des victimes du programme «euthanasie» des enfants comprend un épisode où, en 1942, il faisait partie d'une commission chargée de la procédure de sélection de plus de 200 résidents d'un foyer pour enfants handicapés mentaux à Gugging près de Vienne. Le mandat de la commission était de classer les enfants en fonction de leurs capacités intellectuelles et de leurs pronostics et de définir un groupe résiduel d'enfants «inéducables» qui devraient être tués à Spiegelgrund. Trente-cinq enfants ont été placés dans ce groupe et sont décédés plus tard dans l'établissement d' «euthanasie». Si Asperger n'était pas directement responsable de leur mort, cet épisode montre néanmoins à quel point il a coopéré avec la politique meurtrière du régime. Son rôle au sein de la commission était lié à son emploi à temps partiel au bureau de santé publique de la ville de Vienne, un rôle professionnel supplémentaire qu'il avait accepté volontairement en 1940. La coopération avec le programme «euthanasie» n'était nullement obligatoire puisque l'opération était illégale même par les normes de l'Allemagne nazie.

Cependant, la grande majorité des patients d'Asperger n'étaient pas menacés par le programme «euthanasie» de l'enfant - ils n'étaient pas mentalement handicapés, mais simplement considérés comme «anormaux» ou «difficiles» d'une manière ou d'une autre. Les étiquettes de diagnostic reçues à la clinique d'Asperger, même si elles ne mettaient pas leur vie en danger, ont néanmoins eu de lourdes conséquences pour elles. Les opinions d'Asperger et de ses collègues déterminaient dans une large mesure si un enfant serait enlevé à sa famille et placé en famille d'accueil, voire envoyé dans une institution de rééducation - des institutions où sévissaient de nombreux abus. Une comparaison entre les pratiques de diagnostic d'Asperger et celles de ses pairs de Spiegelgrund (en ce qui concerne un groupe avec des difficultés plus sévères que les patients moyens d'Asperger) révèle que les rapports d'Asperger sur ces enfants étaient souvent plus sévères, les capacités, leur caractère, et leur potentiel futur que ceux écrits à Spiegelgrund. Ces documents ne soutiennent pas «l'optimisme pédagogique» autoproclamé d'Asperger ou sa prétendue bienveillance à l'égard de ses patients, bien au contraire.

D'un autre côté, il semble avoir été moins enclin à invoquer directement la possibilité de défauts héréditaires, ce qui aurait pu justifier des interventions telles que la stérilisation forcée. Les dossiers de son pavillon renferment très peu de références au programme de stérilisation ou à d'autres mesures d'hygiène de la race, ce qui suggère qu'il était réticent à signaler ses patients aux autorités à ces fins spécifiques. Cependant, le fait que, dans certains cas, il ait fourni des informations aux autorités chargées de la mise en œuvre de l'hygiène raciale, suggère qu'il ne s'est pas fondamentalement opposé à ces politiques. Ceci est également en accord avec ses commentaires publics sur la loi de stérilisation, dans laquelle il plaide pour sa nécessité, mais demande une «mise en œuvre responsable». Dans l'ensemble, l'importance de ce point ne doit pas être surestimée. Pus tard, et à une échelle plus petite qu'en Allemagne, de nombreux médecins et hôpitaux ont négligé de signaler leurs patients sans aucune conséquence, et les enfants n'étaient pas au centre du programme. Rien n'indique qu'Asperger ait dévié de la position officielle de l'État nazi sur la stérilisation, laquelle avait en l'occurrence décidé - du moins en principe, et plus en Autriche qu'en Allemagne - d'instituer des mécanismes de procédure régulière pour sa mise en œuvre.

Après la guerre, Asperger a publiquement commenté le national-socialisme. Il a vaguement critiqué les "excès" ou les échecs moraux, mais n'a pas abordé la réalité de la persécution, de la violence et de la destruction du régime nazi, en particulier contre la population juive. . Dans ce refus de traiter avec le passé, il était typique de larges segments de la société autrichienne d'après-guerre. Dans son domaine professionnel du Heilpädagogik, qu'il a dominé au cours des trois décennies après la Seconde Guerre mondiale, cela a eu des conséquences néfastes, car des enfants issus de milieux difficiles continuaient à être étiquetés comme «constitutionnellement défectueux» et à être envoyés dans des établissements d'enseignement fermés où les abus étaient endémiques [ 97 , 98 ].

Une évaluation globale de la place d'Asperger dans l'histoire de la psychiatrie juvénile et du Heilpädagogik et en tant que pionnier de la recherche sur l'autisme va dépasser le cadre de cet article qui, malgré l'importance de la période nazie pour comprendre la vie et le travail d'Asperger ne peut remplacer une biographie appropriée. En ce qui concerne les contributions d'Asperger à la recherche sur l'autisme, il n'y a aucune preuve pour les considérer comme entachées par son rôle problématique au cours du national-socialisme. Elles sont néanmoins inséparables du contexte historique dans lequel elles ont été formulése pour la première fois et que j'espère avoir éclaircies. Le sort du «syndrome d'Asperger» sera probablement déterminé par des considérations autres que les circonstances historiques problématiques de sa première description - celles-ci ne devraient en aucun cas conduire à son épuration du lexique médical. Au contraire, il devrait être vu comme une opportunité de favoriser la prise de conscience des origin

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